《儒學簡說》 徐醒民教授

儒學簡說（一）志于道 致中和


唯有以道成就自己，方能成就他人。

　　我國文化最重要的是一個道字，道是一切學問的根本，所以孔子說[志于道]。道字的意義，可以禮記中庸里的一句話來解釋。中庸說：[率性之謂道]。性的真義，非到圣人地位不能了解，一般人研究儒經(jīng)，只能略知性是人人本然具有的本性，性是一切智仁勇的總源，但是人人不能自知。不自知，便不能發(fā)揮作用，因此，可貴的就是道，儒家所講的道就是要明了這本性。無論甚么人，只要他明了本性，加以篤實的修行，他就能成為圣人。率性的率字，依鄭康成注，當循字講。循是依順的意思，率性就是依順本性而不違背。
　　
　　學道能學到不違本性，那就是有道之人了。然而學道的人多，率性的人太少，原因就是一個情字在作祟。人的情感種類繁雜，禮記禮運篇略說七種，即是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，以這七種包括一切人情，中庸則簡化為喜、怒、哀、樂四種。無論那一種情，一經(jīng)發(fā)動，如果不能節(jié)制，都能令人違背本性，喪天害理。而且這些情感都不是學來的，所以禮運說是[弗學而能]?？鬃油ㄟ_人情，知道率性不是易事，因此教人調(diào)理情感，使達中和之境，然后便能率性。中庸說：[喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。]又說：[致中和，天地位焉，萬物育焉。]雖是中和的境界，但也不容易造詣?？组T弟子學道，以顏子的成績最優(yōu)，顏子不遷怒，尚不能不發(fā)怒，可見中和的[中]字也非常難學。因為無論何人，不能不與環(huán)境接觸，一觸便生情感，即使在夢中，仍與夢境接觸，而發(fā)喜怒哀樂之情，所以，不發(fā)喜怒諸種情感，談何容易。顏子所以高明，就在他剛發(fā)怒時，即能警覺，不使其遷流不息，這已超過了[發(fā)而皆中節(jié)]的修養(yǎng)，要有了不起的工夫才能辦得到，一般人不知道要學到甚么時候才能如此，但能先求發(fā)而中節(jié)，不斷的練習，自然能以希賢希圣。
　　
　　普通人說話，習慣于把性、情兩個字合為一個名詞。研究固有文化，才知道性是性，情是情，而且講明背情率性的道理，令人自覺，不必向外妄求。把這樣的道理化導人群，自能幫助人群發(fā)覺人性尊嚴，肯定真正的自我，消除一切愚昧的禍害，共造人間一團中和之氣，天下為公，世界大同的理想，便可由此實現(xiàn)。孔子說：[文王既沒，文不在茲乎。]我們保有這樣優(yōu)美的文化，沒有理由不求發(fā)揚光大，貢獻世界人文。而欲發(fā)揚光大，必須自己切實的修道。唯有以道成就自己，方能成就他人。 

儒學簡說（二）談師生之道


中國古圣先賢，師生如父子?？鬃訉λ膶W生，無不「視猶子也」

　　民國六十二年三月間，美國「政治經(jīng)濟學雜志」報導，一名哈佛大學商學院畢業(yè)生韓德森，向法院控告他的老師，因為他依照老師所教的學理，在一家大公司管理財務，結(jié)果失敗，而被解雇。他計算自己失業(yè)的損失約七十萬美元，要求老師賠償。 
　　
　　這件事發(fā)生在美國，似乎很平常，例如受理這件案子的法官認為，任何商品對消費者有傷害時，制造廠商應負賠償之責，那么，學生應用老師的教材，在事業(yè)上失敗，老師也不能辭其咎。但在中國，則是奇聞。 
　　
　　中國古圣先賢，師生如父子?？鬃訉λ膶W生，無不「視猶子也」。孔子去世，他的學子都服心喪三年，而子貢更在墓地廬守六年。由于圣賢如此垂范，后世做學生的無不視恩師如春風化雨，為人師者視弟子如桃李芬芳。師生關系所以如此深厚，乃因為以道結(jié)合。道雖無形，但有無上的道力。個人得之，能成己成物。國家民族得之，能光被四表。這種道力就靠師生傳受，維系不墜。中國自古以來的教育，不是不講一般的技藝。禮、樂、射、御、書、數(shù)都是日用常行的學問。但這些學問要配屬于大學之道，才不會變成商品，才能發(fā)揮其大用。所以，中國師生結(jié)合，以「游于藝」為起程，以「志于道」為目的。中華民族所以有五千余年的歷史，現(xiàn)在處在惡劣的環(huán)境中，能以莊敬自強，基本的因素就是這個道。 
　　
　　緬懷古圣先賢，觀察當前情勢，我們深自慶幸，能以生在圣賢的國族，但也有感慨。今日國內(nèi)的學風，或多或少，也染上了商業(yè)習氣。師生關系比往日薄得太多。這都是受了西風的影響?，F(xiàn)代國家，誰也不能不和他國文化交流，但就我國而論，國族生存的根本絕不能在交流中喪失。這國族之本就是自古至今的師生之道。時至今日，我們也不能不發(fā)展工商業(yè)，但在商品上可以蓋上「道」字標記，絕不可以在道統(tǒng)上蓋以「商」字標記。 

儒學簡說（三）依于仁 


子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”仁如果實的核仁，負有生生不已的使命，所以孔子教育以仁為本。

國學要領，就是孔子所說的「依于仁」。研究國學，如果把仁撇開不講，便無異舍棄中華文化的特色，不能令人了解中華文化如何優(yōu)異。講仁，首須研究仁字的意義，次須研究如何學作仁人，然后研究仁在人類生存發(fā)展中具有何種功能。以下便從這幾點試為簡要的論述。 
　　
　禮記中庸記載，孔子對魯哀公說：「仁者人也，親親為大」。許氏說文依此解釋：「仁，親也，從人從二」。段氏引鄭康成注，以「人偶」釋仁。人偶就是二人，因為一人不能成偶，偶則相親，相關痛癢，所以仁字從人從二。人最親近的就是父母，所以親親為大。把親親之道推到社會，則社會便有仁風。說文釋疑以為仁字代表天地人三才。仁字右邊的二畫即是天地，上一畫象天，下一畫象地，左旁立一個人，便是三才具備的仁字。篆書仁元二字相同，所以易經(jīng)乾坤篆辭說：「大哉干元，萬物資始」，「至哉坤元，萬物資生?！骨び性獨猓院蒙f物，人有仁心，便與天地同具好生之德，所以與天地配稱三才。綜合這兩種解釋，可知仁字有親親的意義，又有好生的意義。 
　　
　親親與好生都是出于天性，應該人人具備，但為世間惡習氣熏染，以及受了各種邪說的影響，遂致人與人之間往往不能相親，甚至互相殘害，這是不仁的結(jié)果。孔子教育即以啟發(fā)仁心為主旨?？组T的大弟子在德行言語政事文學方面雖然各有所長，但共同的學科則是禮樂，而禮與樂都要依于仁。論語八佾篇：「子曰，人而不仁如禮何，人而不仁如樂何」，所以孔子的弟子無一不學仁?？鬃咏痰茏訉W仁的方法因人而異，例如顏淵問仁，孔子教他「克己復禮」，仲弓問仁，孔子教他「己所不欲，勿施于人」。方法雖然不同，但孔子講過三句話，最為重要，論語述而：「子曰，仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣?！箍鬃拥脑?，句句真實。仁不遠，即在心中，一欲即得。這個欲字用得最神奇，學者果能把握這個欲字，便能不欲其它，一心在仁，誰說不是「斯仁至矣」呢？ 
　　
　人的欲望不用在正途，便用來造罪孽。金錢欲、權利欲、名位欲、食欲、色欲，詳細分析，無窮無盡。所欲的東西有限，貪欲的人多，于是發(fā)生爭奪，竊盜、詐欺、仇恨、殺害，種種的暴行愈演愈烈，一切毀滅性的殺人武器愈造愈精。這樣演變下去，世界將變成什么樣子，誰也不敢想象。無論如何，以暴制暴，不是辦法，唯有啟發(fā)人人具有的仁心，才是根本之圖?？鬃诱f：「茍志于仁矣，無惡也」。凡是仁心發(fā)現(xiàn)的人，決定不肯為了滿足自己的物欲而造罪孽。不肯造罪孽的人多了，便能遏止暴行與毀滅性的武器，人類社會自然充滿祥和之氣，這是中華文化對世界人文應有的貢獻。 
　　
　孔子將博大精深的中華文化歸結(jié)在「道德仁藝」四個字中，仁在道德之下，當然不算是最高的境界，但如不發(fā)揮仁心，則圣賢之道不能相傳，道便不能存在人間。仁如果實的核仁，負有生生不已的使命，所以孔子教育以仁為本。世界人文不絕，則中華文化必得發(fā)揚，這是研究國學者應有的信心。 

儒學簡說（四）唯誠得道


誠的反面就是虛偽，譬如寫字，必須以手執(zhí)筆，以筆觸紙，才是真寫，如果不使筆毫與紙相接，即是假寫，縱然終日揮毫，也寫不出一個字來。

　　儒學以修道為體，修道以誠為決要。誠是誠實，不虛偽。周易·乾·文言說：「閑邪存其誠」，禮記樂記說：「著誠去偽，禮之經(jīng)也?！箍追f達疏都把誠字解釋為誠實。禮記大學說：「欲正其心者，先誠其意?！菇?jīng)文自釋：「所謂誠其意者，毋自欺也?！苟Y記中庸也說：「不誠無物，是故君子誠之為貴?！怪杏故且黄薜赖闹匾?jīng)文，其中闡釋誠字的道理甚為詳細，有志于學道者不能不研究。 
　　
　　中庸開宗明義就說：「天命之謂性，率性之謂道。」性是天然本有，人人具備。率性是循乎本有之性而不變。變則成為情，不名為道。情則觸境而生喜怒哀樂，屬于形而下者。道循乎性，性無形相，屬于形而上者。凡有形相，皆有聚散，聚則稱為生，散則稱為滅。凡無形相，則無聚散，既無聚散，則無生滅。無論古今中外智愚賢不肖，沒有一個人不為生滅不停的現(xiàn)象所困擾，眼前的困擾是身心不能安定，未來的困擾便是生死問題不能解決。自己的大問題猶不能解決，又何能解決他人的問題，唯有在率性上用工夫，破除所有的生滅假相，才能使自己和他人的問題同獲解決，此即中庸所說成己成物的大學問。研究這種大學問，羼不得絲毫虛假，必須出于至誠，所以中庸特別注重誠字的解釋。 
　　
　　中庸先把誠字分為「誠者」與「誠之者」兩層境界，以「誠者」為「天之道」，「誠之者」為「人之道」，繼之便解釋：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之，擇善而固執(zhí)之者也?！拐\者是天然之道，沒有絲毫不誠之處，圣人修養(yǎng)工夫純熟，一切歸于自然，所以不勉不思，而能從容中道，未到圣人地位者，必須學而誠之，由人之道學到天之道，所以名為「誠之者」。學者在學誠時，應當閑邪，所以要「擇善」，不能一學就成功，所以要「固執(zhí)」。果然能夠這樣的學習，那就能夠「誠則明，明則誠。」本性通體光明，無處不照，只要誠心求之，便能開發(fā)性體的光明。如能透出一線性體光明，便能進而為圣人的誠者。誠到極處，性光遍照，無所不明，所以說：「至誠之道，可以前知。善必先知之，不善必先知之，故至誠如神?！?nbsp;
　　
　　誠的反面就是虛偽，譬如寫字，必須以手執(zhí)筆，以筆觸紙，才是真寫，如果不使筆毫與紙相接，即是假寫，縱然終日揮毫，也寫不出一個字來。修道的心必須求其與性相合，與生滅的假相相背，才是真修，如果與生滅的假相相合，與性相背，即是假修，愈修愈受困擾。尚書太甲說：「鬼神無常享，享于克誠。」修道亦然，要問誰能得道，可以肯定的答一句：誰有至誠，誰就能得。 

儒學簡說（五）勿廢圣賢教育


以這樣的文化培育出來的讀書人，雖在賢能的程度上不相等，但都會表現(xiàn)一部分優(yōu)美的中國文化，影響到一般國民，也都會表現(xiàn)中國人的特質(zhì)。

　　禮記經(jīng)解：「孔子曰，入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也?！箛医ㄔO以教育為根本，教育良窳，直接影響國民的品行。良好的教育可培養(yǎng)品行端正的國民，窳劣的教育則使國民品行日益下降。有見識者到一個國家，所見其國民，個個品行端正，則知這個國家必有很深很好的文化，前途必然光明。反之，所見其國民個個品行不端，則知這個國家文化程度太淺，前途自然黯淡。所以，教育良窳，是國家興衰的征兆。 
　　
　　我國古時教育，以六經(jīng)為教材，以人倫為基礎，一般讀書人如能博讀六經(jīng)，當然最好，否則只要研讀任何一經(jīng)，受其化育，就有與眾不同的氣質(zhì)。例如經(jīng)解所說，受過書經(jīng)教化的人，便能「疏通知遠」。受過樂經(jīng)教化的人，便能「廣博易良」。他如：「潔靜精微，易教也。莊儉恭敬，禮教也。屬辭比事，春秋教也?！篃o論「溫柔敦厚」，以至于「屬辭比事」，都以「君君臣臣，父父子子」為其基本修持，而以開發(fā)自己本有的性德為最大的志趣，然后實現(xiàn)成己成物的崇高理想。以這樣的文化培育出來的讀書人，雖在賢能的程度上不相等，但都會表現(xiàn)一部分優(yōu)美的中國文化，影響到一般國民，也都會表現(xiàn)中國人的特質(zhì)。這是圣賢教育，特別注重人格，最為優(yōu)良。 
　　
　　當前世界各國教育，都以科學知識為教材，以功利為基礎，無論那一門學問都可以視為販賣的商品，其最后的效用是滿足人的物欲。然而物欲無窮，不能滿足，愈不滿足，愈去追求，愈求則人品愈下，終必使人墮為物質(zhì)的奴隸，然后為物所驅(qū)，作奸犯科，不以為恥。這種教育不是文化教育，可說是一種物化教育，是好是壞，可由每天的犯罪新聞來說明，不必多加解釋。 
　　
　　自古有國家者不能閉關自守，必須有外交。既有外交，則國家典章，民族文化，自然會與國外交流。但交流的意義是：有流入，也有流出，不是只有流出而不流入，更不是只有流入而不流出。以教育而論，我們現(xiàn)在是否只有流入而不流出，甚至流入之后，反致廢棄自己的文化，頗值得深思。不論如何，我國固有的圣賢教育是否流出，暫且不談，最低限度我們自己必須執(zhí)持，大學文化院應該設立經(jīng)學系，國文研究所應該注重研究經(jīng)學。國外的科學技術應當引入，但是功利主義必須排除，務必使人役物而不役于物。惟有如此，我們的教育才是圣賢教育，而非物化教育，也惟有如此，我們始能看見國家光明的遠景。 

儒學簡說（六）自求多福


任何一種福，都不是由他人送上門來，必須自己求之，方能得之。自求之道即在「攸好德」，有德始有福。

　　毛詩大雅文王之什，有「自求多?！怪Z，求福是一般人同具的心理，但何謂「多福」，如何「自求」，必先了解，始能求之有道，今且試為以下探討。 
　　
　　尚書洪范篇所說的福有五種，原文是：「五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命?！挂雷⑹枵f，壽是長壽，最長可活一百二十歲。據(jù)莊子盜跖篇說，上壽百歲，中壽八十，下壽六十。據(jù)左傳僖公三十二年疏說，上壽百二十歲，中壽百，下壽八十。洪范孔傳是就最長之壽而言。其次是富，孔傳：「財豐備」，即是財貨既豐而又完備。孫星衍尚書今古文注疏據(jù)說苑建本篇，以今文尚書是「一曰富，二曰壽」，然而如無長壽，則難大富，甚至像古代大皇帝那樣富有四海，不能長享，又有何用，故仍以「一曰壽，二曰富」的次序為優(yōu)。第三康寧，即是身體沒有疾病。無論大病小病，都能令人痛苦，如果一生無病，便是一種大福。第四攸好德，“攸”字孔傳作“所”字講，“好”作“愛好”講，所愛好的是德，這是得福之道。今文家以“攸”字作修字講，“好”字作“美好”講，攸好德就是修美好之德。兩者解釋不同，意義則很相近，因既愛好美德，當然會修養(yǎng)美德。第五考終命，即是不橫不夭，能得善終。人壽雖有長短之異，但如不遭天災人禍，自自然然的命終，這也是一種大福。詩經(jīng)所說的「多?！?，詳細分析，當然不止以上五種，但洪范五福可以概括其余，如長壽又得子孝孫賢，大富而不遭人侵害等，所以五福細分也有多種。 
　　
　　任何一種福，都不是由他人送上門來，必須自己求之，方能得之。所謂自己求之，并不是自己向外馳求，如長壽、康寧、考終命，誰能向外求得，財富勉強說可由外得，但講到真理，也不是外得。這些都從自己的道德中來。所以自求之道即在「攸好德」。德是人人本有，而且與生俱來，壽、富、康寧、考終命等一切福都以德為根本，有本始有枝葉花果，有德始有福。如不了解此理，不知好德，不能修德，只知一意向外求福，則必如孟子所比喻的「猶緣木求魚」。 
　　
　　德雖本有，但須有福的人始能好德修德，所以「攸好德」乃為五福中的一種。修德的方法很多，今以詩書而言，文王之什「自求多?！沟脑娋渖厦?，有「永言配命」一句詩，洪范九疇有「彝倫攸敘」一句總語，如能依此用功，必有成果。配命，毛詩傳以為「當配天命而行」，天命就是天然的法則。彝倫就是不變的道理，攸敘就是講秩序。配天命而行即從人身到宇宙一切配合天然的法則而行。彝倫攸敘即將一切不變的道理依序?qū)嵭?。這樣修德，可使身心世界一切安然，而無亂相，本有的美德自然顯現(xiàn)，五福之來，便是理所當然，若再進修大道，那又不是「多福」所能比擬了。 

儒學簡說(七)真學問必以禮得之


固有文化精神不在專發(fā)高論，而在篤實的行持。篤實行持就在這個禮字。

　 論語雍也篇：「子謂子夏曰，女為君子儒，無為小人儒?！棺骶尤?，一則要立志辦大事，一則要立志修大道。所謂辦大事，就是要致力促進人世間講信修睦，共享平安。所謂修大道，就是要修明自性，把自己修成圣人，永遠誨人不倦。無論辦事修道，都必須學禮?？鬃訃L教伯魚：「不學禮，無以立」。又堯曰篇：「不知禮，無以立也」。足見禮在孔門中是必修之學。 
　　
　　今舉一例，以見禮在辦事方面的重要性。漢高祖初定天下，把秦禮完全廢除，一切從簡，因此上朝時，群臣飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱。這種紛亂的局面，使高祖深為憂患，因為朝廷尚且治不好，又何能治理天下。后來他采納叔孫通的建議，趕快參照古禮與秦禮，制定漢朝的禮儀。于是從山東請到三十多位儒生，再派他身邊的幾名學者，以及叔孫通的弟子，共計一百余人，由叔孫通領導，制禮演禮，一旦演練純熟，正式施于朝廷，文臣武將依照名次，各就其位，不許紊亂，最后皇帝由人引導出場，全體肅敬，沒有一個人喧嘩失態(tài)。向來不重禮數(shù)的劉邦，這時才知禮是如此重要。其實劉邦所知，只是曲禮所謂「班朝」一項而已，其它尚有吉兇軍賓嘉，以及私人來往，無一而不需禮。曲禮說：「人有禮則安，無禮則危」，昔日老儒無不深知其理，而嚴教后生。
　　
　　至于修道，據(jù)曲禮說：「道德仁義非禮不成」。道是最高的境界，中庸：「率性之謂道」。周易系辭上傳：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。形是形相，時空依形相而設立，宇宙人生又依時空而設立。形相變，則時空變。時空變，則宇宙人生無不隨之變。只有率性之道，屬于形而上者，不受形相時空之限制，是永遠不變的真理。修得這個真理，就是超世的大圣人。所以論語述而篇：「子曰，志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝」。但這道，以及其次的德，都是難知難行，孔子只好以仁為教育中心。仁從二人，由群己關系來體驗，比較易知，但是實行仍感困難。因此孔子就拿六藝之首的禮字來施教。由禮修仁，仁修好了，便能進修大道，顏淵篇：「顏淵問仁，子曰，克己復禮為仁」。顏子又「請問其目」，孔子于是答以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。這比禮記大學「格物致知」似乎淺得多，然而格物致知是修明德，此處是修仁，雖是修仁，但由顏子來修學，那就決定不淺。身不為非禮而動，則身清凈?？诓怀龇嵌Y之言，則口清凈。眼不見非禮之色，耳不聞非禮之聲，則心清凈。大學：「心不在焉，視而不見，聽而不聞」，所以眼耳可屬于心。身口與心都一直保持清凈，豈但是仁，就是德與道也不遠了。反之，講格物，朱子都講錯了，王陽明就受害不淺，何況他人，至于禮，人人都能學，由此可知，古之大儒何以重視禮教。 
　　
　　雍也篇：「子曰，君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫」。博學于文，是廣泛的求知，約之以禮，是專精的實行。知行并重，能上真理的顛峰，這是儒學的最可貴處。昔日有一幫學者，盲目的反對禮教，喊出「禮教吃人」的口號，要大家把禮教廢除。不料廢禮之后，道固然無法修，人格也喪失了，使許多人驕傲、無恥、犯罪。一般有識之士殷憂已久，亟欲復興固有文化。然而固有文化精神不在專發(fā)高論，而在篤實的行持。篤實行持就在這個禮字。「禮云禮云，玉帛云乎哉?！苟Y有根本，得其本，則得枝繁葉茂。禮的根本，就是曲禮所說的「毋不敬」。敬字的反面就是驕傲。因此，復興文化，必自復興禮教始。復興禮教，必自去其驕傲始。 

儒學簡說（八）大學之道 


明德就是圣人之德，圣人以此明德，對于宇宙人生一切事理無不明白。一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大學教人明明德。 

　　古人注解大學，大都將「在明明德、在親民、在止于至善」列為三綱，將「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」列為八目。雪廬老人講大學時，則以「在明明德、在親民」為兩綱，各領四目，明明德領格物致知誠意正心，親民領修身齊家治國平天下，謂為兩綱八目，而「在止于至善」一句即為兩綱的總結(jié)，意謂明明德與親民實行到至善之境，才算成就大學之道，也就是成了圣人。如此講解，深合經(jīng)文章法。 
　　
　　明德就是圣人之德，圣人以此明德，對于宇宙人生一切事理無不明白，如尚書多方篇說：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣?！共坛?、孫星衍等，據(jù)鄭康成注，都以「通明」解釋圣人。又如虞書稱帝堯為「欽明」，稱帝舜為「文明」，也都以圣人為明人，所以大學「明德」就是圣人之德，圣人有此明德，一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大學教人明明德。 
　　
　　明德的德字，古文是悳，說文：「悳，外得于人，內(nèi)得于己，從真心。」段注：「內(nèi)得于己，謂身心所自得。外得于人，謂悳澤使人得之?！挂来私忉?，吾人欲明明德，固須發(fā)明自心的明德，但同時也要以德澤人，希望人人都能明明德，所以大學之道又須親民。假使不能親民，則為德不廣，自心的明德就不能完全發(fā)明。更進言之，縱然自心明德完全發(fā)明，而天下蒼生尚有未明者，仍須親民教化，不能自己。 
　　
　　大學兩綱并行，不可偏廢，兩綱所領的條目先后聯(lián)貫，而不相紊。明明德所領的格物致知，須在治國平天下的事相上用功，始易于著力，否則不但難用工夫，而且流于自修自足的小人儒。親民所領的治國平天下，須以格物致知為根本，始能成己成物，否則不知如何教民，縱使國民財富增加，而人民的心靈苦于閉塞，以致物質(zhì)愈富有，精神愈貧窮，政治不能安定，天下不會太平。所以大學說：「古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！?nbsp;
　　
　　這一段經(jīng)文說得很清楚，治國平天下，旨在教天下人明明德，惟有教天下人明明德，才能使天下永遠太平，所以大學又說：「物格而后知至。知至而后意誠?！挂灾痢讣引R而后國治。國治而后天下平?！?nbsp;
　　
　　大學之道即以明明德教人自明而又明人，明明德的道理就在格物。而雅釋詁：「格、至也。」釋言：「格、來也?！垢裎锞褪莵砦铮蚴俏镏?。吾人明德，本來光明，本無一物，但因自心妄生物相，為妄相所轉(zhuǎn)，遂使光明變?yōu)榛璋?，因而不明事實，不見真理。妄生物相就是格物，也就是孔子在周易系辭傳里說的「易有太極，是生兩儀。」易系辭傳又說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！固珮O未生兩儀，就是「形而上」，無形，無生死變幻等無常之相。既生兩儀，就是「形而下」從此有形，有生死吉兇禍福種種無常之相。大學教人明明德，其故在此。學道的人即在格物致知上用功。自心每起一念，即觀察其自何而起，落在何處。此念起落如果皆在時間空間等一切假相之內(nèi)，便是陷入形而下，也就是本有的明德妄生物相，大學名之為「格物」，當下即知，不使繼起，此即「致知」。用功時，固須如此觀心，平常無論從政，或從事任何行業(yè)，也要注意自己的動機是善是惡，善者可為，不善者不可為，這當然不是真正的用功，真正的用功就是觀察自己的心念，談不上善惡，但日常注意善惡動機，大有助于格物致知之道。 

儒學簡說（九）人倫之教


昔日老儒常說：「五倫之中有至善」，這話看似平常，實則有其至理。

　　我國固有的教育精神即在五倫十義，這是古圣先王以至孔子一致注重的人倫教育。雖然現(xiàn)代教育非常發(fā)達，尤以科學教育發(fā)展最快，成果最豐，也最為現(xiàn)代人所重視，但倫理道德還是應為教育之本。
　　
　　五倫教育可謂源遠流長，如孟子滕文公篇說：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。禮記禮運篇說：「父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者謂之人義」。
　　
　　孔子祖述堯舜，憲章文武，在教育上，一本先王之道，不問君民，平等施教，故對魯哀公說：「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也」，又對齊景公說：「君君，臣臣，父父，子子」，對諸弟子更是時常以孝弟忠信諄諄教誨。孔門賢哲，以及后世歷代鴻儒，無一不是以人倫教育修養(yǎng)自己，同時教化他人。
　　
　　圣賢雖以五倫施教，但非以五倫諸德惠贈于人，因為每個人天然而有孝弟忠信諸種德行，無需接受惠贈，這是儒家的教育原理，禮記大學所說的「明明德」足以闡明。孟子為使此理更易為人了解，便以良知良能來解釋，孟子盡心篇說：「人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也」。后來王陽明即依此建立致良知學說。這良知良能雖是人人天然而有，不由學得，但為世俗的惡習所染，以致變?yōu)椴恢荒?，因而倫常乘舛，自古有之，到了今天，愈演愈烈，故無論在任何時代，緣須實施倫理教育，啟發(fā)良知良能。
　　
　　過去曾有一派學人激烈反對倫理教育，他們以為，在科學時代，道德已不能滿足生活需求，唯以科學教育發(fā)展科學最為重要。此派學人對于倫理道德可為一無所知，就是他們所說的科學也僅是狹義的科學技術?，F(xiàn)代科技為人類所造的福祉當然不容否認，但是這些福祉大都是供給人類的物質(zhì)享受，至于人文精神方面，如很多心理問題都不是科技所能解決，甚至科技如不植根于倫理道德，則其發(fā)展的成績愈優(yōu)越，其為奸人利用，來危害人群愈為嚴重。所以愈在科學時代，愈需倫理教育來解決科學所不能解決的問題。
　　
　　昔日老儒常說：「五倫之中有至善」，這話看似平常，實則有其至理。五倫組織本于家庭的天倫，擴及君臣朋友的道義之儒，便將全國人的上下平等關系聯(lián)為一體，猶如一個大家庭。在這大家庭中的各個分子，互受熏陶，相觀而善，各適其所，各盡其分，民族由此團結(jié)，社會由此安和而有秩序，個人由此健全人格，可為進修圣賢大道的基礎。這樣看來，五倫之中豈非實有至善，五倫教育不僅為現(xiàn)代華夏所必需，亦為世界人類為求共存共榮所必需。

儒學簡說（十）所謂人師


智如泉源，行可以為儀表者，人之師也

　　通鑒漢桓帝延熹七年記載，陳國童子魏昭對郭林宗說：「經(jīng)師易遇，人師難遭。」所謂經(jīng)師，即是學有專長，教有師法者。所謂人師，即在學問之外，更以品德為人模范者。集合經(jīng)師與人師兩種條件，即如韓詩外傳所說：「智如泉源，行可以為儀表者，人之師也」。由此看來，自古為師，誠然不易。雖然不易，但如以至圣先師的言行為準則，誠心求之，自然能應時代所需，為國家培育英才。 
　　
　　至圣先師孔子，博學道藝，不可以稱為某一專家，然而稱他是一位偉大的教師，可謂最恰當。孔子的行為，無一不是人師的表率，論語述而篇所說的三句話尤其切要。這三句話是：「子溫而厲，威而不犯，恭而安」。普通人，溫和便不嚴厲，嚴厲便不溫和，威則帶猛，不猛則不威，恭敬則不安，安則不恭敬?？鬃訁s是溫而能厲，威而不猛，恭而能安。王輔嗣比喻說，烹調(diào)到了至和之境，則辨不出甘酸苦辣辛五味，音樂奏到盡美之境，便分不出宮商角征羽五聲。由這比喻，可知圣人的修養(yǎng)，無處而非中庸之道。為人師者能在此處下工夫，以供學生仿效，使收潛移默化之功，必能培養(yǎng)其健全的人格。 
　　
　　論語為政篇：「子曰，溫故而知新，可以為師矣」。溫是溫習，如以火溫冷食，使其重熱。故，即經(jīng)史等古書，記載古時的事理。新，即當代的新學問，包括今時的事理。理是道理，古今不變。例如人倫之理，古時講父慈子孝，今時仍需講父慈子孝，古時講忠恕之道，今時仍需講忠恕之道。事是事物，隨時變遷。例如喪葬，古時入土為安，今則可以火葬。又如照明，古時秉燭夜游，今用電光雷射。他如種種用具，以及政治、經(jīng)濟、社會等等，都隨時代演變。有些學人不免泥古薄今，也有些人執(zhí)今非古，總是事理不分之過。溫故知新，就是知古知今，事理分明，不相妨礙，熟讀詩書而通今用，研究科技而不廢倫理綱常。以溫故知新教導學生，如果還有學生以古非今，或者以今非古，則非為師之過。 
　　
　　論語為政篇：「子曰，君子不器」。器是器具，比之于人，追求某種學問，或?qū)W某種藝能，學成能用，謂之成器，如果一無所成，便是不成器。所以無論何人須使自己成器，如學農(nóng)工商法醫(yī)，各有所成，都能貢獻人群。但是農(nóng)限于農(nóng)，工限于工，以至醫(yī)限于醫(yī)，功用皆有限制，這不算是君子之學。君子學一種技能，不限于一種用處。例如學烹飪，普通人學會了，只會作廚師，君子學會了，可以作宰相。作宰相就如廚師調(diào)和鼎鼐。又如學文章，普通人學會了，只會作一個文人，君子學會了，則會辦理任何事情。辦理任何事情都如作文章，要有章法。曾文正公本是儒生，后來卻成為中興名將。孔子兵法本是兵書，現(xiàn)日本人卻用之于國際貿(mào)易。君子之學一體萬用，即是君子不器。以不器的道理來啟發(fā)學生，不使其在學術上事業(yè)上畫地自限，而能憑其所學運用自如，甚至用之則行，舍之則藏，學得無用之用，是所教出來的學生，自不同于固執(zhí)一技的小器之徒。 
　　
　　孔子一生的愿望，即在推行其大道，可惜當時無人了解，以致在魯國行不通，后來周游列國，也遇不到行道的機會，最后只好回魯，敘書、傳禮、刪詩、正樂、研周易、作春秋，事理而成五經(jīng)，以為中華文化根本教材，授諸弟子，傳諸后世，使中華文化歷久彌新，這比做一代圣君的功績要大得多，所以孟子公孫丑篇引宰我說：「以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣」。今逢丙寅年至圣先師誕辰與教師佳節(jié)，敬以孔子有關師道的言語與德行摘述一二，為教師壽。 

儒學簡說（十一）由詩入道


詩三百篇最要緊的就在這個真字，學詩學得這個真字，言行思想無不率真，便是由詩入道。

　　詩是中國文學的精華，最能陶冶性情，使人的喜怒哀樂皆能中節(jié)，如禮記經(jīng)解篇說：
「入其國，其教可知也，其為人也，溫柔敦厚，詩教也」。不但如此，論語季氏篇說：「子曰，不學詩，無以言」，陽貨篇說：「子曰，小子何莫學夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名」。學詩有這幺多的好處，所以孔門弟子以及后世讀書人，都把詩學當作一門重要的功課。 
　　
　　孔子所說的詩，或其所稱的「誦詩三百」，就是后來五經(jīng)中的詩經(jīng)，共有三百零五篇，另加有目無詩的六篇題目，則為三百一十一篇，惟通常只說三百零五篇，如取整數(shù)，則說三百篇。據(jù)史記孔子世家說，古代的詩有三千余篇，孔子去其重，取其可以施于禮義者，凡三百篇?？追f達毛詩正義不信古詩有那幺多。后有不少人懷疑孔子是否如司馬遷所說那樣刪詩，但因年代久遠，殊難考證。 
　　
　　秦始皇焚書坑儒，三百篇付之一炬。然而秦火能燒刻寫在竹帛上的詩，不能燒記誦在人心的詩。到了漢朝，三百篇再傳于世，所傳的雖有今古文之別，但經(jīng)文無大差異，只是古文詩多一篇序文而已。那時傳今文詩的有三家，一是魯國人申培所傳，名為魯詩，一是齊國人轅固生所傳，名為齊詩，一是燕國人韓嬰所傳，名為韓詩。三家詩各有訓傳，后來僅存韓詩外傳，其余皆亡。古文詩便是現(xiàn)在十三經(jīng)中的毛詩。漢書藝文志說是毛公所傳，源于子夏。鄭玄詩譜說，魯人大毛公為訓詁，傳于其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。陸璣毛詩草木鳥獸蟲魚疏說，魯國毛亨作訓詁傳，以授趙國毛萇，時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。隋書經(jīng)籍志說，毛　萇作傳。四庫全書提要考定作傳者是毛亨。 
　　
　　詩序作者是誰，史籍所記不一。序文分置于三百篇的各篇之道，分別說明各篇詩旨，但關睢篇序特別長，其中包括總論三百篇要義的文字，因此古注稱這一部分是大序，單說關睢篇的是小序，而分置于其它各篇之前的序也都稱為小序。朱子因為反對小序，所以在他的詩經(jīng)集傳里不用詩序。但四庫全書提要認為，詩序可昭六義淵源，不能舍棄。詩序大序中揭示的六義，就是周禮所列舉的「風賦比興雅頌」。孔穎達毛詩正義說：「風雅頌者，詩篇之異體。賦比興者，詩文之異辭」。所謂異體，就是國風、小雅、大雅、周魯商頌等不同的詩體。所謂異辭，就是賦比興三種不同的修辭方法。朱子詩經(jīng)集傳解釋，賦是敷陳其事，而直言之。比是以彼物比此物。興是先言他物，以引起所詠之辭。這六義是學詩的門徑，各家注釋無非由此引人而入。 
　　
　　學詩除須了解六義之外，更要注意孔子的詩論。論語記載孔子論詩的有好幾章，為政篇理的一章最重要：「子曰，詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。三百篇的詩眼就在此章。「思無邪」是詩經(jīng)魯頌駉篇中的一句詩文。程樹德論語集釋引項氏家說，考證「思」字是語助辭；又引鄭氏述要，考證「邪」字不是邪惡之邪，而是「徐」字，例如國風中的北風篇「其虛其邪」，漢人引用多作「其虛其徐」，因為「邪徐」二字古時通用；又引惠棟等人本于詩傳「虛，虛徐也」，以為「虛徐」二字一義，徐字即是虛字。是故「無邪」就是「無虛」。詩三百篇皆無虛意，全為真情流溢之作，也就是書經(jīng)虞書所說的「詩言志」。孔子提出這一言，猶如畫龍點睛，點出詩的原理。 
　　
　　詩惟無虛，始能感人。例如小雅蓼莪篇：「父兮生我。毋兮鞠我。拊我、畜我。長我、育我。雇我、復我。出入腹我」。這些詩句，雖用賦的表現(xiàn)法，平鋪直敘，而且用了這幺多的我字，但字字扣人心弦，令人回想幼年，受于父母之愛，的確如此，由是深感「谷報之德，昊天罔極」。晉朝王裒喪親之后，讀詩讀到這一篇，往往悲痛流涕不已。他的門人因而廢讀蓼莪之篇。他如所抒夫婦、兄弟、朋友等各種情感的詩，在風雅頌中隨處可見。詩能如此感人，除了必須以賦比興的方法表現(xiàn)外，就憑詩人把握詩的原理，表現(xiàn)毫無虛偽的真情。詩三百篇最要緊的就在這個真字，學詩學得這個真字，言行思想無不率真，便是由詩入道。所以孔子注重詩教。所以三百篇稱為詩經(jīng)。 
　　
　　學詩自漢以來即須藉助于注釋。毛詩最古的注釋是毛亨撰的毛詩詁訓傳，后加鄭玄箋，孔穎達疏，這就是現(xiàn)在十三經(jīng)注疏中的毛詩正義。這是毛詩的基本注釋。他注太多，可以選讀清陳啟源撰毛詩稽古編，清傅恒等撰詩義折中，明陳第撰毛詩古音考，吳陸璣撰毛詩草木鳥獸蟲魚疏，日本竹添光鴻撰毛詩會箋。 　

　
儒學簡說（十二）孝為仁德之本


人見動物中的孝子，便不忍心加以殘害。動物見人類中的孝子，也不忍心加以殘害。人與人，人與動物，互相存有不忍之心，則世間便無殺氣，只有仁風。

　　我國文化特重孝道。十三經(jīng)里有一部專門講孝的孝經(jīng)。其它經(jīng)史子集，也都有講述孝道的文章，而且多得不勝枚舉。現(xiàn)在且從經(jīng)史中摘述一兩條，以為弘揚孝道之一助。 
　　
　　詩經(jīng)小雅，有一篇題名「蓼莪」的詩，其序文說是譏刺周幽王，因為幽王無道，勞役人民，使為人子者常在役所，不能養(yǎng)親，不能送終，故有這一篇哀怨之作?！皋ぽ构灿嬃氯?，首章以「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿」兩句興起，接之便說：「哀哀父母，生我劬勞」。其中第五章敘述：「父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極」。鞠是養(yǎng)，拊是撫摩，顧是看，復是反復看之不厭，腹是懷抱。這幾句詩，一連用了九個我字，并不令人感覺重復，唯覺承受父母無盡之恩，使世間孝子讀之回味不盡，尤其是父母已不在世者，愈讀愈哀。晉朝的一位孝子王裒，悲痛其父母之喪，每次讀詩，讀到「哀哀父母，生我劬勞」時，便不禁涕淚交流，他的門弟子看見這種情景，以后也就不忍再讀這篇詩了。足見此詩感人何其深切。 
　　
　　晉書孝友傳，孝子許孜，先喪其師，為師守制三年，后來父母雙亡，哀痛至于「柴毀骨立」，扶杖才能站起。他以贏憊之軀，負土為親建墓，鄉(xiāng)人來幫助，他一概拒絕。每當他思親悲號時，鳥獸為之翔集。他在墓地列植松柏，達五六里遠。有一只鹿，不小心撞倒他新栽的松樹，他悲嘆說：「鹿，獨不念我乎！」第二天，忽見那鹿被猛獸咬死，陳在撞倒的松樹旁。許孜悵惋不已，特將死鹿妥善埋葬。不久，殺鹿的猛獸即在許孜面前自撲而死。許孜更為嘆息，又將猛獸埋好。從那以后，樹木滋茂，沒有禽獸侵犯。他在墓旁建造住宅，朝夕奉養(yǎng)，如親在時，達二十多年，鷹與雉同棲在他的屋梁上，鹿與猛獸同游在他的庭圃中，不相搏噬。由此可知，孝行不但感人，且能感物。 
　　
　　孝，所以能感人感物，沒有別的原因，只因出于人的天性，出于物的天性。無論是人，是動物，因為同有天性，所以才能互相感應。人見動物中的孝子，便不忍心加以殘害。同樣的道理，動物見人類中的孝子，也不忍心加以殘害。類似許孜的例子，在其它史籍中還有很多，不必列舉。人與人，人與動物，互相存有不忍之心，則世間便無殺氣，只有仁風，以及道德行為。所以，孝經(jīng)說:「夫孝，德之本也，教之所由生也」。論語有子曰：「孝弟也者，其為仁之本與」。 
　　
　　自古至今，雖有不少忤逆之子，但非天性不孝，而是惡習使然。圣賢教化，目的就在革除人的惡習氣，引發(fā)天性中的孝心，以為造就人才、改善社會風氣之本。要達成這個目的，那就不論少年子弟攻讀那一門學問，都要教導他們多讀經(jīng)書，多讀歷史。 

儒學簡說（十三）仁者安仁 


安仁的仁者，學仁已成，心心念念無不是仁，所以待人接物自然流露仁慈。

　　一切學問要以道德做基礎，才能為人造福。沒有道德，則愈有學問愈能害人。講道德，便離不開儒家所重視的仁。孔子曾說：「茍志于仁矣，無惡也」。就儒學原理說，每一個人都有仁心，只因染于惡習氣，仁便為之隱藏，而無作用，所以要「志于仁」。志于仁是把心放在仁上，然后作一切事情都是仁事，而非惡事，所以「無惡也」。然而人的習氣不同，志仁的心理便不一致。論語里仁篇，「子曰，仁者安仁，知者利仁」。另在禮記表記里，孔子又加以「畏罪者強仁」。這三種心理都值得學仁者研究。 
　　
　　畏罪者強仁，是怕因為不仁而犯罪，便勉強的實行仁道。例如孝弟是仁的根本，不孝順父母，不尊敬兄長，便是不仁。在家庭養(yǎng)成不孝不弟的性格，到社會便好犯上作亂。這都是罪惡，應受國法或輿論制裁，更可畏的是要接受天譴。假使有逆子為恐觸犯這些罪惡，不得不行孝弟之道。既能孝弟，即是行仁，但因出于勉強，所以是強仁。 
　　
　　知者利仁，是為利益而行仁。有智者知道行仁有好處，不行仁有壞處，權衡利害，然后選擇行仁的一途。孟子離婁篇曾引孔子的話：「道二，仁與不仁而已矣?！姑献佑峙e歷史說：「三代之得天下也，以仁，其失天下也，以不仁」。孟子以后，中外歷史也都可以證明，沒有殘暴不仁的政權能以維持長久，也沒有為民愛護的政府而不實行仁政。再就個人說，仁者壽，不仁不保四體。修道以仁才能成道，不仁不能入道。智者辨明仁與不仁的利害得失以后，決心行仁，即為利仁。 
　　
　　仁者安仁，是安于行仁。這是天賦淳厚的仁人，既不是有所畏懼，也不是有所企圖，而是一想到作惡便為覺得心里不安，必須凡事合乎仁，才感心安理得。堯帝到各方巡狩，看見有一人饑寒，便自責未照顧到這一個人，一定要救濟。舜帝少年時在惡劣的家庭中，遭遇各種的陷害，仍然孝順他的父親、后母，以及友愛他那兇惡的弟弟。這都是安仁的例子。 
　　
　　安仁的仁者，學仁已成，心心念念無不是仁，所以待人接物自然流露仁慈。利仁的智者，學仁未成，但惡習氣已蒙不住仁心，所以有辨別利害的能力。強仁的畏罪者，尚不了解仁的意義，但因處在善惡分明的時代環(huán)境里，加上自己有畏罪的長處，所以也能激發(fā)其潛在的仁心。后世儒生不能以仁者自許，孔子的弟子都學仁，常有人問，某弟子「仁乎？」孔子總是答以「不知其仁」。可見「仁者」不能隨便稱呼。至于畏罪者，也要看時代而論，如果在善惡不分的時代環(huán)境里，忤逆、殺人、搶劫、奸淫，各種罪惡不為一般人所惡所恥，反而學得很有趣味，這樣誰能知道畏罪呢？可是做一個畏罪者也有條件限制。孔子是「圣之時者也」，學儒當然要認識時代，不受時代困惑，以孔子的言行為準，辨明什么是有利于人，什么是有害于人，擇善固執(zhí)，己立立人，如此學仁才算穩(wěn)妥。 

儒學簡說（十四）終身行一字 


「謙卦六爻皆吉，恕字終身可行?！?br />
　　「謙卦六爻皆吉，恕字終身可行。」這是清儒金蘭生氏所輯格言聯(lián)壁里的一副聯(lián)語。上聯(lián)所說的謙卦，是周易六十四卦中的一卦，因為此卦有謙卑之德，所以不論六爻如何變化，皆得亨通。學此卦者誠能謙卑自處，則在兇多吉少的世間，自可逢兇化吉。此理暫且不論。今只研討下聯(lián)所說的恕字。這是孔子教子貢的用功之道，最宜后世儒生學習。 
　　
　　論語衛(wèi)靈公篇：「子貢問曰，有一言而可以終身行之者乎。子曰，其恕乎。己所不欲，勿施于人?！顾∽志褪且谎?。古注恕字，有不同的解釋，但其確定的意義，則是孔子的「己所不欲，勿施于人」二語。曾子依此定義，在其所著的大學篇里發(fā)揮為絜矩之道。大學說：「所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交五右。此之謂絜矩之道?！?nbsp;
　　
　　孔子所說的「不欲」，曾子所說的「所惡」，舉荀子與韓詩外傳兩段文，更可得一明顯的要領。荀子法行篇：「孔子曰，君子有三恕，有君不能事，有臣而求其使，非恕也。有親不能報，有子而求其孝，非恕也。有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明于此三恕，則可以端身矣?！鬼n詩外傳卷三：「己惡饑寒焉，則知天下之欲及食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，圣王所以不降席而匡天下?！?nbsp;
　　
　　在論語里仁篇里，孔子告訴曾子：「吾道一以貫之?！乖赢敿搭I悟，夫子之道就是忠恕之道。忠恕之道注重在恕字，如中庸說：「忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人?！顾灾宜≈篮喺f就是恕道。而孔夫子的道就是儒學全體，包括形而上學與形而下學。無論形而上下，必自敦厚五倫盡其本分做起，而敦倫盡分必以恕字樹其根。所以夫子之道即由這恕字一以貫之。這個恕字，子貢終身行之。吾人學儒，見賢思齊，也要終身行之。 

《儒學簡說》 徐醒民教授