國(guó)民教育危機(jī)及其對(duì)治之道

周北辰

中國(guó)是禮義文教之邦，在人類各大文明形態(tài)中，中華文明以重視教育而獨(dú)樹(shù)一幟。對(duì)教育的重視型構(gòu)出了以儒家文化為主體的中華文明固有的自性特質(zhì)。在中華文明數(shù)千年的歷史長(zhǎng)河中，所有的圣賢人物都是偉大的教育家，無(wú)一例外。這是一個(gè)非常獨(dú)特的文明現(xiàn)象。正因?yàn)槿绱耍腥A文明才開(kāi)出了數(shù)千年的宏大氣象，在人類文明的發(fā)展史上一直遙遙領(lǐng)先。圣人孔子綜合三代，繼往開(kāi)來(lái)，修《詩(shī)》、《書(shū)》，訂《禮》、《樂(lè)》，贊《周易》，承接了源自上古的堯舜禹湯文武周公一脈相承的中國(guó)文化傳統(tǒng)，集其大成，被后人奉為“先師”。中華文明兩千年的宏大氣象不是別人而正是我們的先師開(kāi)出來(lái)的?！疤觳簧倌?，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜”。沒(méi)有孔子就沒(méi)有中國(guó)數(shù)千年的歷史文化，沒(méi)有董子，哪來(lái)大漢？沒(méi)有文中子及其培養(yǎng)出來(lái)的房杜魏等將相之才又哪來(lái)大唐盛世？無(wú)數(shù)的往圣先師才是創(chuàng)造中華文明史的真正的原動(dòng)力。正因?yàn)槿绱耍皫煛辈庞辛藘H次于“天地君親”的神圣地位而被人們所供奉?！皫煛彼袚?dān)的正是“教育”的責(zé)任和使命。傳統(tǒng)中國(guó)，人君貴為天子，在老師面前也得行大禮。教師和教育的地位可見(jiàn)一斑！

然而，百年以來(lái)，在西風(fēng)東漸的過(guò)程中，在西方社會(huì)達(dá)爾文主義及其所支撐的霸道強(qiáng)勢(shì)的壓迫下，在民族“救亡”的呼聲中，在“師夷制夷”的意愿中，在反叛傳統(tǒng)的迷狂和全盤西化的幻覺(jué)中，中國(guó)的教育淪喪了，一步步滑向以夷變夏的深淵。傳統(tǒng)被拋棄了，先師被打倒了，中國(guó)的教育走上了全盤西化的道路，直至今日，病入膏肓，危機(jī)重重。

教育，乃民族之本?？匆粋€(gè)民族的現(xiàn)在和將來(lái)，只需看他的教育，教育是一個(gè)民族生命活力之表現(xiàn)，是一個(gè)民族的民族精神的源頭活水。教育興則民族興，教育衰則民族衰。中華民族的復(fù)興大業(yè)必須首先從教育改革開(kāi)始。對(duì)治教育危機(jī)，改造現(xiàn)行教育，這是中華民族復(fù)興的第一要義。

一、中國(guó)教育的四大危機(jī)

中國(guó)的教育，危機(jī)重重，要而言之，有四大危機(jī)。

（一）價(jià)值性危機(jī)

教育的基本職能有二，一是“教書(shū)”，二是“育人”。“教書(shū)”，指的是傳授知識(shí)，“育人”指的是對(duì)人的培養(yǎng)、培育。知識(shí)傳授為“知性”教育，對(duì)人的培養(yǎng)培育則為“德性”教育。“知性”教育，其目的是讓被教育者掌握知識(shí)，完成被教育者對(duì)世界的認(rèn)知和了解。而“德性”教育，其目的在讓被教育者生命中所固有的光明的德性彰顯出來(lái)，即《大學(xué)》之所謂“明明德”。“明德”指的就是每一個(gè)人的生命中與生俱來(lái)的光明的德性，即神圣的善的本性（蔣慶先生語(yǔ)）。人的“明德”顯現(xiàn)，其品格才能得以提升，其人格才能逐步趨于完善。只有人格完善了，其生命才能呈現(xiàn)出理想的狀態(tài)。因此“德性”教育又可稱為人格教育、生命教育。蒙學(xué)經(jīng)典《三字經(jīng)》開(kāi)篇即言：“人之初，性本善；性相近，習(xí)相遠(yuǎn)；茍不教，性乃遷?！比绻覀儾蛔⒅厝说摹暗滦浴苯逃⑷烁窠逃?，那么，生命中固有的“明德”就不能彰顯出來(lái)，人的德性就會(huì)發(fā)生改變，其人格就不能趨于完善。如果人格不能趨于完善，其生命中神圣的善的本性得不到彰顯，教育從根本上就是失敗的，傳授再多的知識(shí)，都將無(wú)益于生命成長(zhǎng)。正因?yàn)槿绱?，韓愈才如此定位教師的職責(zé)：“師者，所以傳道、授業(yè)、解惑也?！薄暗滦浴苯逃恰皞鞯馈苯逃?。這里的“道”就是“大學(xué)”之道，即“明明德”之道。

遺憾的是，我們今天的教育已經(jīng)不“育人”了，不“傳道”了。究其主要原因，正如蔣慶先生所言，“學(xué)絕道喪”、“禮崩樂(lè)壞”。圣人之學(xué)被我們拋棄了，“孔家店”被打倒了，六千五百年悠久而偉大的傳統(tǒng)被當(dāng)作封建糟粕拋進(jìn)了文化的垃圾堆。圣人之道喪失了。沒(méi)有了“道”，還傳什么呢？試想想我們身邊的教師們，有誰(shuí)還讀圣人之書(shū)？試回憶一下，曾教過(guò)我們小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)的教師們，有誰(shuí)讓我們讀過(guò)經(jīng)典？既然我們的教育不傳道，不“明明德”，不完善我們的人格，不彰顯我們神圣的善的本性，那我們又如何要求醫(yī)生講醫(yī)德，商人講誠(chéng)信，不制造假藥、假煙、假酒、假奶粉？又怎么要求教授們不寫(xiě)假論文？又如何痛斥官員們貪污、腐敗、瀆職？道德崩毀再正常不過(guò)了！“道德”、“道德”，有其“道”才有其德，“道”之不存，“德”將焉附？“道”都沒(méi)有了，“德”從哪里來(lái)？其實(shí)，貪官污吏們，濫醫(yī)奸商們，他們也是受害者，是我們?cè)愀獾慕逃氖芎φ?，是我們只教?shū)不“育人”，不“傳道”的教育的受害者。

教育要“傳道”，傳什么樣的“道”？教育要“育人”，把人育成什么樣的人？這是教育必須要進(jìn)行的追問(wèn)。這是教育的價(jià)值性問(wèn)題。教育如果喪失了價(jià)值性的關(guān)懷，沒(méi)有了價(jià)值的訴求，那么，教育就會(huì)是殘缺的，教育的職能就不能盡到，教育的目標(biāo)就不可能實(shí)現(xiàn)。而教育的殘缺就會(huì)導(dǎo)致被教育者的殘缺。沒(méi)有價(jià)值訴求和價(jià)值關(guān)懷的教育所教育出來(lái)人，就不能“明明德”，不能彰顯其生命中固有的神圣的善的本性，其人格就不會(huì)健全，其德性就不會(huì)光明，其生命就不會(huì)完善。而這種殘缺的生命沒(méi)有光明德性的生命是不可能具有向上的生命活力的，是不具有希賢希圣以稀天的內(nèi)在生命沖動(dòng)的，自然也就不具備崇高的創(chuàng)造的力量。教育的性質(zhì)決定著一個(gè)社會(huì)的人的性質(zhì)，而人的性質(zhì)則決定著一個(gè)國(guó)家和民族的性質(zhì)。要了解一個(gè)國(guó)家和民族的狀況，就看他的教育的狀況，要了解一個(gè)民族的未來(lái)就看他教育的現(xiàn)狀。今天的中國(guó)社會(huì)，道心危危，人心危危，國(guó)民道德水準(zhǔn)已突破底線，官員貪污腐敗，教師不守師德，醫(yī)生不守醫(yī)德，商人不講誠(chéng)信，學(xué)人沒(méi)有正氣，連和尚也六根不凈，不持戒律，盜賊沒(méi)有義氣，乞丐都是騙子，為貧者不安，為富者不仁，整個(gè)社會(huì)，道德淪喪，禮崩樂(lè)壞，物欲橫流。人們喪失了最起碼的行為規(guī)范和行為準(zhǔn)則，社會(huì)倫理秩序及公共道德秩序?qū)嶋H上已經(jīng)瓦解。這一切都是因?yàn)榻逃狈r(jià)值目標(biāo)，沒(méi)有價(jià)值訴求造成的，是我們的教育不“傳道”，不“育人”造成的。儒家有“人禽之辯”的義法，孟子言“人禽幾?！?，就是說(shuō)人與禽獸的差別就在于人有道德，而禽獸沒(méi)有。人如喪失了道德就無(wú)異于禽獸。不傳道不育人的教育，沒(méi)有價(jià)值訴求和價(jià)值關(guān)懷的教育就只能把人培養(yǎng)成禽獸。中國(guó)社會(huì)的悲哀是中國(guó)教育的悲哀造成的，中國(guó)道德的危機(jī)直接源于中國(guó)教育的危機(jī)！因而，欲解決國(guó)民道德危機(jī)，必先解決國(guó)民教育危機(jī)，欲重建社會(huì)倫理秩序和公共道德生活，必先重建教育的“價(jià)值系統(tǒng)”，讓教育切切實(shí)實(shí)地承擔(dān)起“育人”的責(zé)任和“傳道”的使命。

那么，教育應(yīng)該傳什么樣的“道”呢？我們是中國(guó)人，我們的教育自然要傳中國(guó)人的“道”，傳我們中華民族自己的“道”。中華民族引領(lǐng)人類文明發(fā)展之先已歷數(shù)千年，當(dāng)中國(guó)社會(huì)繁榮、人文昌盛之時(shí)，歐洲尚處于蠻荒時(shí)代。中華文明數(shù)千年的繁榮昌盛所賴以憑籍的就是我們民族之“道”。這個(gè)“道”就是源自上古由堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子、董子、文中子、朱熹、王陽(yáng)明一脈相承的古圣人之道，其中孔子集其大成。這個(gè)“道”究竟是什么？《大學(xué)》云：“大學(xué)之道，在明德、在親民、在止于至善。”這是大學(xué)的所謂三綱領(lǐng)?！懊髅鞯隆鼻懊嬉阎v過(guò)，即是彰顯人的生命中固有的光明的德性，即神圣的善的本性。“親民”指的是“愛(ài)民”，以民為親，視民如親人，孔子曰：“仁者愛(ài)人”，對(duì)民親愛(ài)，對(duì)同類親愛(ài)。有了對(duì)民對(duì)百姓對(duì)同類的這種親和愛(ài)，人才能有家國(guó)天下關(guān)懷和濟(jì)世情懷，才會(huì)努力地建功立業(yè)，服務(wù)社會(huì)，為民眾、為社會(huì)、為國(guó)家、為民族、為人類謀福利?！懊髅鞯隆笔莾?nèi)圣之道，是個(gè)體生命的完善之道，“親民”則是外王之道，濟(jì)世之道，關(guān)懷天下國(guó)家之道?！爸褂谥辽啤本褪恰皟?nèi)圣”“外王”合而為一，內(nèi)外打通，圣王合一，與天同德。達(dá)到生命的最高境界，這就是至善，即最高的善（蔣慶先生語(yǔ)）。內(nèi)圣外王是最高的人格理想，最完善的生命狀態(tài)。

我們的教育要傳的就是這樣的“道”，中華民族數(shù)千年來(lái)所傳的也是這樣的“內(nèi)圣外王”之道，明明德，親民，止于至善之道，是“格致正誠(chéng)修齊治平”之道。

當(dāng)我們?nèi)σ浦参鞣浆F(xiàn)代教育的時(shí)候，卻忽略了西方教育中的另一重要因素，那就是西方現(xiàn)代教非常重視傳道和育人，在西方國(guó)家，宗教教育是進(jìn)入國(guó)民教育體制的。每個(gè)學(xué)校都開(kāi)設(shè)有宗教課程，至于教會(huì)學(xué)校就更不用說(shuō)。西方人自小就接受了系統(tǒng)而良好的宗教教育，西方人除了重視科學(xué)技術(shù)的工具化教育以外，還非常重視宗教教育、人文教育、道德教育。基督教、天主教在西方現(xiàn)代教育體制內(nèi)始終承擔(dān)著“傳道”“育人”的職責(zé)。正因?yàn)槿绱?，在日常生活中，我們不難看出，許多“老外”比我們“文明”多了。他們不學(xué)“雷鋒”，但照樣會(huì)扶老攜幼，急人之難；他們不讀孔子之書(shū)，照樣彬彬有禮，醫(yī)生照樣救死扶傷，商人照樣誠(chéng)信。他們不肆無(wú)忌憚地生產(chǎn)假冒偽劣產(chǎn)品，主要不是因?yàn)閷?duì)法律的恐懼，而是因?yàn)槠渖鐣?huì)倫理秩序和公共道德秩序并沒(méi)有崩毀，人們還守護(hù)著道德的底線，守護(hù)著行為規(guī)范。歐洲諸國(guó)的鄉(xiāng)村，處處是教堂，人們的日常生活以教堂為中心，恬靜、和諧而安詳。一個(gè)朋友到了法國(guó)鄉(xiāng)村，不禁感嘆：儒家所追求的禮樂(lè)社會(huì)，在這里已成現(xiàn)實(shí)。是的，不惟儒家講“禮樂(lè)”，別的文明也講“禮樂(lè)”，遺憾的是，中國(guó)的西化論者們視“禮樂(lè)”為“封建糟粕”，只知西方有“科學(xué)民主”，確不知西方也有“禮樂(lè)”，西方社會(huì)也是禮樂(lè)的社會(huì)。

西方教育重“傳道”、重“育人”，我們學(xué)習(xí)西方教育卻拋棄了“傳道”、“育人”內(nèi)涵，習(xí)其表不習(xí)其里，學(xué)其末而不學(xué)其本。實(shí)為憾事。

由此可見(jiàn)，教育無(wú)論是向民族傳統(tǒng)回歸也好，還是學(xué)習(xí)西方也好，都應(yīng)該重“育人”，重“傳道”。“傳道”、“育人”是為教育之本。以古圣人之道作為教育的價(jià)值系統(tǒng)，并以此改造中國(guó)現(xiàn)行教育不“育人”，不“傳道”的弊端，拯國(guó)民教育于危機(jī)之中，讓教育真真正正、切切實(shí)實(shí)承擔(dān)起“育人”和“傳道”的神圣職責(zé)，這是中國(guó)現(xiàn)行教育走出困境，擺脫危機(jī)的根本之所在。也是中國(guó)現(xiàn)行教育走向健全和完善的根本之所在。

（二）方向性危機(jī)

中國(guó)現(xiàn)行教育的第二大危機(jī)是方向性危機(jī)。中國(guó)現(xiàn)行教育中，中小學(xué)教育是典型的“應(yīng)試教育”，高等教育是典型的職業(yè)化教育和工具性教育?！皯?yīng)試教育”從屬并服務(wù)于職業(yè)教育及工具性教育。應(yīng)試教育所追求的是升學(xué)率，升學(xué)率是整個(gè)教育工作的目標(biāo)，也是評(píng)判教育效果的唯一的標(biāo)準(zhǔn)。應(yīng)試教育，從教手段、教育方法、教育內(nèi)容到教育的體制建構(gòu)都無(wú)不以升學(xué)率為中心、為目標(biāo)。教育所固有的神圣職責(zé)，如：德性的彰顯、人格的培育、生命的完善、素質(zhì)的提高、能力的培養(yǎng)、創(chuàng)造潛能的開(kāi)發(fā)等等全都萎縮甚至被取消?？荚嚨姆?jǐn)?shù)和升學(xué)率成了整個(gè)教育所追求的唯一目標(biāo)，成了評(píng)判教育活動(dòng)的唯一的標(biāo)準(zhǔn)。而中國(guó)的高等教育從系科建構(gòu)到專業(yè)設(shè)置，到教學(xué)內(nèi)容的安排和教學(xué)方法的使用都呈現(xiàn)出職業(yè)化和工具性的特征。高等教育的主要目標(biāo)是為社會(huì)輸送和培養(yǎng)各種類型的工具型人才，高等教育極度的媚俗，人們接受高等教育的目的僅僅是為了找一個(gè)稱心如意的工作。能否找一個(gè)稱心如意的工作，是高等教育的目標(biāo)，也是評(píng)判一個(gè)大學(xué)好壞的標(biāo)準(zhǔn)，是評(píng)判一個(gè)專業(yè)優(yōu)良與否的標(biāo)準(zhǔn)。人們接受高等教育就是為了把自己培養(yǎng)成一個(gè)“適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展”的工具。教育不傳道、不育人，不注重綜合素質(zhì)的培養(yǎng)，不注重實(shí)踐能力的培養(yǎng)，不注重生命境界的提升，不注人格精神的塑造，不注重人文關(guān)懷的培育，而只著眼對(duì)“工具”的打磨。在這樣的教育理念的導(dǎo)引下，中國(guó)的高等院校淪落成了一個(gè)極度世俗化和平庸化的社會(huì)。沒(méi)有了“大學(xué)精神”，高校承擔(dān)不了他本應(yīng)承擔(dān)的社會(huì)功能，完成不了對(duì)創(chuàng)生社會(huì)精神生活和引領(lǐng)時(shí)代精神方向的擔(dān)當(dāng)?！按髮W(xué)精神”的式微導(dǎo)致了極為惡劣的后果，大學(xué)蛻化成了商業(yè)和市場(chǎng)的奴婢，隨時(shí)隨地都在看著主子的臉色，根據(jù)主子的好惡和心情調(diào)整著自己的表情和行為。請(qǐng)看一所師范大學(xué)的系科設(shè)置改革，荒誕而滑稽：歷史系更名為“決策科學(xué)系”，生物系改名成為“生物工程技術(shù)系”，外語(yǔ)系改名為“外語(yǔ)外貿(mào)經(jīng)濟(jì)系”。牽強(qiáng)附會(huì)，別扭滑稽，平庸俗氣，實(shí)在讓人難以忍受。要知道這是一所師范大學(xué)。好象一個(gè)系科一個(gè)專業(yè)不戴上“科學(xué)”、“技術(shù)”、“經(jīng)濟(jì)”的帽子就不“與時(shí)俱進(jìn)”，即使是風(fēng)馬牛不相接，也要去弄一頂，也不管它是否合適。“歷史”就一定關(guān)乎“決策”嗎？就一定是“科學(xué)”嗎？外語(yǔ)就一定關(guān)乎“外貿(mào)”嗎？何謂“師范”？才高為師，身正為范。這種平庸不堪，俗氣十足的學(xué)校也敢妄稱“師范”？豈不玷污了“師范”二字？

中小學(xué)的應(yīng)試教育與大學(xué)教育的職業(yè)化、平庸化、世俗化相輔相成，共同把中國(guó)的教育推向了工具性的深淵。它所最終完成的不是對(duì)人的德性、人格和精神生命的培育，而是把人塑造成工具——沒(méi)有精神沒(méi)有靈魂的工具。從而使教育導(dǎo)致人的異化，而不是使人性趨于完善生命趨于完美。教育走向了他應(yīng)然的反面。這就是教育的方向性危機(jī)。