2．傳統(tǒng)孝文化的主要內(nèi)容

西周初年，周公制禮作樂，用成套的行為規(guī)范（道德的、法律的、習(xí)俗的）來約束和引導(dǎo)人民，孝文化開始形成。春秋末期，孔子刪述六經(jīng)，對他以前的典籍進行了全面的研究和整理，同時通過辦教育進行傳播。學(xué)界一般認為，孝文化之大興，始自孔子?！墩撜Z》、《禮記》、《孔子家語》等記載孔子語錄和與弟子對話的文獻中有大量論孝的章節(jié)，《孝經(jīng)》為孔子與曾子論孝的專門典籍，[⑤]孔子門人曾子既以孝行著稱，又從深度和廣度上全面繼承和發(fā)展了孔子的孝道理論。《論語》中有記述曾子之孝行孝言的章節(jié)，《大戴禮記》中存有《曾子本孝》、《曾子大孝》、《曾子事父母》等篇，因而曾子歷來被認為是儒家孝道的集大成者。后來，孟子進一步發(fā)展了孔、曾的孝的思想和理論?？鬃?、曾子、孟子等為代表的先秦儒家代表人物的孝的思想和理論可以謂為原典儒家孝道。本文所謂傳統(tǒng)孝文化，主要指原典儒家孝道的內(nèi)容。

甲、傳統(tǒng)孝道的理論基礎(chǔ)——等差之愛。儒家一方面主張仁民愛物，博施濟眾，推己及人，老安少懷，另一方面又要求親親有序，尊賢有等。愛要按照血緣親疏關(guān)系而展開，即一個人應(yīng)該首先愛自己的父母兄弟妻子，然后再愛其他親戚朋友熟人。這種依血緣親疏而展開的愛，不僅有次序先后、時間久暫的差別，而且在程度上也有輕重差別。正是在這個問題上，儒家與墨家表現(xiàn)出巨大的差異。本來儒家主張仁民愛物，墨家主張兼愛非攻，應(yīng)該說目標(biāo)是很接近甚至一致的。但不同的愛的形式，卻使儒墨二家走到了對立的位置。在孝敬父母問題上，墨子主張“吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親”的“交孝子”。[⑥]儒家則認為這樣的兼愛是根本違背人性的。孟子認為墨子把至親與眾人看成一樣，是“無父無君”的“禽獸”[⑦]。儒家認為人生活在一個依自然和血緣差別而形成的上下尊卑等級秩序之中，這種秩序就是倫常。在各種人倫中，親子關(guān)系是最先在的，也是最根本，其他兄弟、夫婦、朋友、長幼諸倫均須以親子關(guān)系為前提。每個人生下來，都不能免于父母之懷，血緣關(guān)系和父母在養(yǎng)育子女過程中所形成的親密關(guān)系，使親子之愛成為一種自然、真誠而強烈的感情。所以仁者愛人，必先愛其父母，以此為根基和源泉向外推廣，然后方能有兄弟姐妹之愛、夫婦之愛、親戚之愛、宗族之愛、朋友之愛、同胞之愛、民族國家之愛。平心論之，這一理論符合一個人愛心形成的事實，也較為平實可行。但儒家并不是簡單地認定一個事實，而是強調(diào)應(yīng)該如此，否則，“不愛其親而愛他人，謂之悖德；不敬其親而敬他人，謂之悖禮?！?/span>[⑧]。但儒家又并不將愛的對象限定于親人，恰恰相反，儒家主張“善推”，就是要將對親人的愛敬推廣到別人身上，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。當(dāng)然，對于親人與對于他人的愛仍然是存在差別的，不僅在時間和次序上，而且在份量上也是允許有差別的，“人老”“人幼”不等同于“吾老”“吾幼”。“推己及人”還是要依據(jù)于人己之間關(guān)系的性質(zhì)。儒家是把“泛愛眾而親仁”當(dāng)成仁人君子的高標(biāo)準(zhǔn)的，一般的人，能夠很好地愛自己的親人，也就不失為人了。

比較儒、墨兩家的理論，可以看出，墨家兼愛更多理想主義的色彩，而儒家的親疏有別、愛有差等更加符合實際，更加平實可行，因而千百年來為人們所接受和認可。等差之愛使孝道建立在堅實的理論基礎(chǔ)上，又與孝道膠固在一起而不分，所以它對于孝道的鞏固和發(fā)展是有重大意義的。

乙、傳統(tǒng)孝道的核心理念——親親。親親，即愛敬父母、善事父母?！稜栄拧め層?xùn)》謂“善父母為孝”，《說文解字》釋“孝”：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”《漢語大字典》對“孝”解釋為：“金文‘孝’字部上部像戴發(fā)傴僂老人。唐蘭謂即‘老’之本字，‘子’攙扶之，會意?！薄靶ⅰ笔菚庾?，以“子承老”來表現(xiàn)親親、“善父母”之意。

從根本上說，儒家哲學(xué)是一種建立在親子之情基礎(chǔ)上的情感哲學(xué)。孔子的弟子有若說：“孝弟也者，其為仁之本與！”[⑨]“仁”是孔子學(xué)說的核心范疇，是最高的德性，體現(xiàn)人生的最高價值，但“仁”又是建立在“孝”的基礎(chǔ)上的?！叭收?，人也，親親為大。”[⑩]“孩提之童，無不知敬其親；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。”[11]仁是普遍原則，但要有一個切近的入手處。孝是一種自然的血緣情感，郭店楚墓竹簡《語叢三》說：“父孝子愛，非有為也?！保ā案感⒆訍邸敝笇Ω感?，對子愛），即認為父子之情出于自然，而不是人為的結(jié)果?！缎⒔?jīng)·圣治章》也說：“天地之性，人為貴。人之行，莫大于孝……父子之道，天性也?！边@種自然的情感，正是“仁“的生長點，發(fā)端處。孟子也認為：“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。”“事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。事親，事之本也。守身，守之本也。”[12]并進一步確立“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[13]的五倫，把孝悌作為五倫的核心。

儒家把“孝”作為“為仁之本”，把“親親”規(guī)定為“孝”的核心意蘊，并圍繞這一核心意蘊，建立了完整的規(guī)范系統(tǒng)。

丙、傳統(tǒng)孝道的規(guī)范系統(tǒng)。原典儒家孝道有復(fù)雜的規(guī)范系統(tǒng)，《孝經(jīng)》作過這樣的概括：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！?/span>[14]有鑒于此，筆者認為，原典儒家孝道的規(guī)范系統(tǒng)圍繞“親親”的核心理念而展開，可以概括為事親、立身修身、敬長忠君三個層次。

事親方面。事親是傳統(tǒng)孝道的最基本層次的要求，包括養(yǎng)親、敬親、順親、諫親、繼親、喪親、祭親方面的具體內(nèi)容，《孝經(jīng)》將其歸納為“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴?！?/span>[15]“養(yǎng)親”是從物質(zhì)上回報和奉養(yǎng)父母，是孝親的基礎(chǔ)，但僅僅能養(yǎng)親卻不一定就能算孝。比較而言，儒家更看重“敬親”的要求，認為敬親比養(yǎng)親更有道德意義。如《論語·為政》說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”另一方面又認為，只要能使父母盡其歡，即使物質(zhì)奉養(yǎng)上不夠豐富，也可以算孝?！抖Y記·檀弓下》記載孔子的話說：“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝……”《禮記·祭義》謂：“養(yǎng)，可能也，敬為難。”“順親”是指子女應(yīng)努力使父母順心悅意。《禮記·祭義》說：“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容?！闭f的就是順親的態(tài)度?？鬃釉袊@“色難”，就是說要長期恭順地、和顏悅色地對待父母是很不容易的。順親，固然有阿意曲從父母之志的傾向，但是另一方面，孔子又明確提出了對父母的錯誤要盡力諫諍，而不是盲目服從，這就是“諫親”的要求。《論語·里仁》提出“事父母幾諫”，《孝經(jīng)》有專門的《諫諍章》，強調(diào)“父有爭（諍）子，則身不陷于不義，故當(dāng)不義，則子不可以不爭于父。”可見，原典儒家孝道是包含著民主性的萌芽的?！袄^親”，既指傳宗接代，延續(xù)祖宗香火，也指要繼承父祖的遺志和事業(yè)，光大門楣，光宗耀祖。儒家認為，喪親是人生中特別重大的事情，“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事?！?/span>[16]葬親祭親是一個人非常莊嚴神圣的責(zé)任和任務(wù)。儒家特重對逝去父祖的祭祀，認為祭祀既是子女對另一世界的親人的繼續(xù)供養(yǎng)和盡孝，更是表達對親人的尊敬和寄托哀傷之情的形式，是所謂“事死如事生，事亡如事存”[17]。除了這種感情上的意義，祭祀還被當(dāng)成重要的教化和統(tǒng)治手段。如謂“治人之道莫急于禮，禮有五經(jīng)，莫重于祭”，“祭者，教之本也已”[18]。

立身修身方面。一是要全身，即保全和愛護自身的身體，這也被認為是對父母的孝，甚至被認為是最基本的孝和孝的起點?！缎⒔?jīng)·開宗明義》說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！鄙眢w之可貴，不僅因為它與生命和生活的直接關(guān)系，更因為它乃是父母之“遺體”，是父母生命的延續(xù)。所以曾子說：“身也者，父母之遺體也，行父母之遺體，敢不敬乎？”[19]二是要完善人格。儒家以成就仁人君子和立德為最高人生理想，完善自身人格是儒者的重要責(zé)任與義務(wù)。而孝正是“德之本也，教之所由生也”，[20]是培養(yǎng)眾善的“始德”，故修身須自行孝開始，而行孝的最終目標(biāo)也是指向人格和道德的完善。不能行孝者，當(dāng)然不能成為仁人君子，甚至不能成為人。三是要成就事功。孝子要繼志述事，揚名顯親，故必須積極入世，建功立業(yè)。

敬長忠君方面。一是敬兄尊長。敬兄的弟（悌），是比孝后起又長期與孝并列的一個德目，其相關(guān)的觀念與規(guī)范形成所謂悌道，但由于孝與悌在本質(zhì)上的相似性，如最初都屬家庭倫理規(guī)范，都強調(diào)卑幼者尊敬和服從的單方面義務(wù)，所以在其發(fā)展過程中悌道逐漸被納入孝道范圍。悌道又較早從家庭道德衍伸到社會道德，成為尊敬和服從長上（兄長、長官、上司等）的心理和理論依據(jù)。悌道的根本作用，在宗族大家庭中是維護同輩男性之間的秩序，以免兄弟鬩于墻；在社會上，則是維持不同階級、階層之間的秩序，保障各安其位。二是移孝為忠。這是孝道中的一個大節(jié)目，歷代統(tǒng)治者之所以大力倡孝，與孝可以移而作忠，“求忠臣必于孝子之門”有密切的關(guān)系。曾子最初明確地將孝與忠君相聯(lián)系。他說：“事君不忠，非孝也。”[21]把“忠”納入了孝的范疇。以后，由于儒家學(xué)者（特別是董仲舒和宋儒）沿著曾子這一理路繼續(xù)闡發(fā)，封建統(tǒng)治者不遺余力地提倡，“忠君”被認為是大孝，是孝的最高層次，移孝作忠成了我國兩千多年封建社會的基本政治倫理。

值得注意的是，在原典儒家孝道中，孝慈是密切相關(guān)不可分離的一對德目，相應(yīng)的倫理規(guī)范也是對應(yīng)的。在很多先秦儒家典籍中，“父慈”與“子孝”，“兄友”與“弟悌”常常雙提并舉。《禮記·禮運》說：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義?！薄洞髮W(xué)·釋止于至善》說：“為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！薄蹲髠鳌范啻翁岬健案复茸有?、兄愛弟敬（或兄友弟恭）”[22]。但總的來說，原典儒家孝道強調(diào)卑幼一方的義務(wù)甚于尊長的義務(wù)，而從漢朝董仲舒提出“三綱”說之后，卑幼者的義務(wù)更被無限制地單方面強化。

3．傳統(tǒng)孝文化的歷史價值

傳統(tǒng)孝文化是我國傳統(tǒng)文化中最具特色的一部分，無疑是一筆巨大的文化遺產(chǎn)。對這樣一筆文化遺產(chǎn)的價值，歷史上長期是高度重視甚至無限拔高的。如《孝經(jīng)》把孝確立為“天之經(jīng)，地之義，民之行”的最高原則。但是從“五四”新文化運動以來，則出現(xiàn)了對傳統(tǒng)孝文化的價值全盤否定、一筆抹殺的傾向。如被胡適稱為“中國思想界的一個清道夫”的吳虞認為，封建統(tǒng)治者之所以不遺余力地教孝、教忠，“就是教一般人恭恭敬敬的聽他們一干在上的人愚弄，不要犯上作亂，把中國弄成一個‘制造順民的大工廠’，孝字的大作用，便是如此?！?/span>[23] “文化大革命”更對孝文化展開了政治批判，1971年修訂版的《新華字典》把“孝”字解釋為“儒家宣傳的反動說教”。無疑，這種全盤否定的態(tài)度是存在很大偏頗的。正如任繼愈指出的：“‘五四’以來，有些學(xué)者沒有歷史地對待孝這一社會現(xiàn)象和行為，出于反對封建思想的目的，把孝說成罪惡之源，是不對的，因為它不符合歷史實際?！?a title="" style="mso-footnote-id: ftn24" name="_ftnref24">[24]我們應(yīng)該以歷史的、辯證的態(tài)度來看待傳統(tǒng)孝文化的價值。

甲、孝文化奠定了我國傳統(tǒng)倫理型文化的基礎(chǔ)。我國傳統(tǒng)文化是一種主情的、以處理人際關(guān)系、探求“善”為目的的倫理型文化，西方文化是主理的、以探究人與自然關(guān)系、追求“真”為旨歸的科學(xué)型文化。這是中西文化的重要分野。傳統(tǒng)倫理型文化是建立在孝文化基礎(chǔ)上的，因為孝文化所處理的親子關(guān)系在歷史上被認為是最重要的人際關(guān)系。儒家強調(diào)的五倫是以父子關(guān)系為核心的，君臣關(guān)系是父子關(guān)系的比附和放大，處理君臣關(guān)系的忠德是從孝德引申出來，最初也是從屬于孝德的。夫妻雖是子女生命的起點，但在我國古代卻也被認為是從屬于父子關(guān)系的，即夫妻關(guān)系存在的根本意義也在于引出父子關(guān)系。有父子乃有兄弟，有長幼，于是進一步產(chǎn)生處理兄弟長幼關(guān)系的悌道，這種悌道又被擴充到社會上，用于處理下屬對上司、卑者對尊者的關(guān)系。董仲舒提出的“三綱”說，也是以父子關(guān)系為原點的。孝是基于血緣關(guān)系而產(chǎn)生的對父母親人的親愛之情、敬養(yǎng)之行，孝被認為是一切仁心善德的基礎(chǔ)。仁被認為是總德之名，而孝悌則是“為仁之本”[25]，仁義禮智信等傳統(tǒng)德目都是從孝德引出且都與孝德相關(guān)。歷史上儒釋道三大文化流派雖然有過激烈競爭，但它們都提倡和宣揚孝德孝道?？傊?，孝文化促進了中國特有的倫理型文化的形成，是我國傳統(tǒng)文化的堅實基礎(chǔ)。

乙、孝文化維護了家庭、社會的和諧穩(wěn)定。中華文化總體上是主張和諧的文化，而孝文化是這種和諧文化的重要組成部分。從本質(zhì)上看，孝文化是以建構(gòu)和維護一種向上（或向后）認同的家庭和社會秩序為基本功能的文化。它以自然親情為基礎(chǔ)，以維護家庭和家族的和睦、人際的和諧、生命的延續(xù)、社會的穩(wěn)定為目標(biāo)，并憑借其人文性宗教（主要是祖先崇拜）的特色，使人們得到心靈的安頓。從實踐上看，孝文化對于維護家庭、家族和社會的穩(wěn)定，對于中國自然經(jīng)濟和農(nóng)業(yè)文明的延續(xù)和發(fā)展，確實起到了重要的作用。盡管我國歷史上出現(xiàn)過多次改朝換代和治亂輪回，但總體上以政治和社會穩(wěn)定為主，在較短的亂世之后，社會能迅速地回歸穩(wěn)定和諧，這與我國家庭、家族的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)密不可分，而根本上則是由于孝文化的凝聚作用所致。

丙、孝文化促進了道德教化?！墩撜Z》曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣?！本褪钦f：如果對于去世者的喪禮能慎重地舉行，日久之后亦能定期舉行祭禮不斷追思的話，社會風(fēng)俗道德也一定可以漸漸篤厚起來的。那么慎終追遠之后，為何民德就可以歸厚了呢？因為父母對子女的愛是本能的、不講回報的，是心甘情愿的；一想到父母含辛茹苦的把自己拉扯大，付出了無限的心血和愛意，人就會產(chǎn)生一種回報的心理，這種回報的心理就是“孝道”的神髓，此孝心經(jīng)過不斷地培養(yǎng)、擴充，最終能形成一個人的良好的道德品質(zhì)。這種父母和孩子之間的愛和孝推擴到全社會，就是孟子所提倡的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。又因為中國歷史上長期是一種“家國同構(gòu)”的結(jié)構(gòu)，孝在維護家庭、家族和睦的同時，也成為政治根據(jù)，成為政治秩序穩(wěn)定的思想文化因素。而孝文化中光宗耀祖、顯揚父母之義，則衍生出了人生在世要對社會做出貢獻的儒家人生觀，引發(fā)人們積極進取，立德立功立言，報效國家、民族。

丁、孝文化包含著精巧的養(yǎng)老設(shè)計。養(yǎng)親敬親，是中國人歷史地形成的生存生活方式，是我們祖先的一種自覺選擇。養(yǎng)親敬親是一種代際反哺方式，養(yǎng)親是物質(zhì)反哺，敬親可以說是一種精神反哺。傳統(tǒng)孝文化主張的“父慈子孝”，是一種雙向的扶養(yǎng)模式。從功利主義的角度看，父母對子女的愛，子女對自己父母的回報，都為自己年老后獲得后代的回報進行了儲備，樹立了榜樣。雖然孔子認為“有子而求其報，非恕也”[26]，否認了“養(yǎng)兒防老”的通俗說法，但孔子主要是從感情上立論，即認為父母對子女的愛是無私而圣潔的。不可否認，儒家孝的設(shè)計中，是內(nèi)在地包含著合理的功利主義考慮的。正是由于這一設(shè)計，在生產(chǎn)力落后的古代社會，我國也較好地解決了養(yǎng)老和老年人的精神安頓問題。相反，西方代際關(guān)系主要表現(xiàn)為上代對下代的單向義務(wù)關(guān)系，與我國傳統(tǒng)的雙向反饋模式比起來有其不足之處。發(fā)達國家盡管物質(zhì)生活水平較高，但老年人生活在精神孤獨、寂寞之中，社會人情淡漠，而中國老年人則大多能安享天倫之樂，被濃濃的親情所環(huán)繞。由此可見孝文化的魅力。

同時，由敬親而引申的尊老之義也是人類的一種永恒價值和美德。最初，尊老是為了保存氏族的生存經(jīng)驗；后來，尊老逐漸被賦予道德意義，并從尊重自家老人推廣到社會上所有老人。最終，形成了我們民族尊老的文化特征。尊老之所以具有永恒價值，是因為老年人自身生存能力下降，需要社會給予尊重和愛護，這也是人的充分發(fā)展的必然要求。同時尊老和敬親養(yǎng)親一樣，也包含著功利考慮在內(nèi)，因為人人都要老，年輕人尊敬老人，也就是尊重明天的自己。

戊、孝文化為民族延續(xù)提供了動力機制。中華民族人口一直居世界第一，除了比較有利的地理環(huán)境外，與孝文化的興盛是密不可分的。珍視生命，傳宗接代，延續(xù)香火與愛敬父母、尊祖敬宗一樣，是孝的基本內(nèi)涵，傳嗣甚至被上升到孝的最高要求（孟子提出“不孝有三，無后為大”），生育子女成為中國人的一種剛性道德義務(wù)，“孝”因此成為人們最強烈的生育動機，并進而形成了我們民族追求多子女的心理特點。孝文化促成了中華文化中特有的生育文化，推動了民族的繁衍發(fā)展，促進了民族文化的延續(xù)。這在歷史上是起過積極作用的。“傳宗接代”的孝義當(dāng)然有其負面影響，尤其在當(dāng)今我國人口膨脹的形勢下，根深蒂固的傳宗接代觀念既影響人口數(shù)量的控制，又導(dǎo)致性別歧視，影響性別比例的均衡和人口素質(zhì)的提高。但是如果只看到負面影響而忽視正面意義，也會陷入認識的片面化。

當(dāng)然，在充分認識孝文化的歷史價值的同時，也不可忽視其封建性、保守性。突出表現(xiàn)在以下幾方面：一是孝道維護父尊子卑的等級秩序，阻礙了人的解放和發(fā)展。二是孝的崇古、向后認同的價值取向，使中國文化形成很大的保守性。三是孝道為封建統(tǒng)治服務(wù)，成為封建專制統(tǒng)治的基本道德力量和統(tǒng)治工具。四是孝文化中還包含大量違背科學(xué)、人道、法治的觀念和規(guī)范。

但是，從總體和主流上看，孝文化凝結(jié)了我們民族先祖對親子關(guān)系及其規(guī)律的探索，在歷史上是起過積極作用的。只要人類親子關(guān)系存在，孝的倫理感情和倫理義務(wù)就有其存在的合理性，傳統(tǒng)孝文化的精華也將被恒久地繼承和發(fā)揚。