（二）傳統(tǒng)孝文化的當(dāng)代境遇

19世紀(jì)末，傳統(tǒng)孝文化開始受到質(zhì)疑，而20世紀(jì)則堪稱傳統(tǒng)孝文化衰落的世紀(jì)。盡管從20世紀(jì)80年代以來，孝文化的研究有所復(fù)蘇，但由于我國經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)型和西方強勢文化的影響，傳統(tǒng)孝文化仍呈“式微”之勢，在社會道德建設(shè)領(lǐng)域和人們?nèi)粘嵺`中均顯示出淡化、退場的趨勢。

1．孝文化被不斷邊緣化

歷史上，孝文化一直是主流意識形態(tài)的重要內(nèi)容。但是，在當(dāng)代，我國堅持以馬克思主義為指導(dǎo)的一元化的意識形態(tài)。由于傳統(tǒng)孝文化精粗互見，也由于較長時間內(nèi)對其歷史價值缺乏公允客觀的認(rèn)識，因而孝文化長期被排除于主流意識形態(tài)和主流文化之外，甚至長期被作為批判、打壓的對象。在一些人的意識中，孝文化形成、發(fā)展于奴隸制和封建時代，承載有很多封建的、落后的元素，屬于小農(nóng)經(jīng)濟時代的文化，與社會主義市場經(jīng)濟和民主政治完全不適應(yīng)，不可能登上社會主義文化的大雅之堂。80年代以來，這種狀況有了有限的改觀。我國憲法規(guī)定 “成年子女有贍養(yǎng)扶助父母的義務(wù)”，“禁止虐待老人”，但沒有明確規(guī)定子女“孝敬父母”的義務(wù)?！百狆B(yǎng)扶助”從物質(zhì)幫助上著眼，與傳統(tǒng)孝道的最低要求“孝養(yǎng)”尚有差距，至于“禁止虐待”則離孝的要求距離更遠(yuǎn)。90年代頒布實施的《老年人權(quán)益保護法》規(guī)定：“贍養(yǎng)人應(yīng)當(dāng)履行對老年人經(jīng)濟上供養(yǎng)、生活上照料和精神上慰藉的義務(wù)，照顧老年人的特殊需要?！薄百狆B(yǎng)人對患病的老年人應(yīng)當(dāng)提供醫(yī)療費用和護理?！薄百狆B(yǎng)人應(yīng)當(dāng)妥善安排老年人的住房，不得強迫老年人遷居條件低劣的房屋?！痹趯鹘y(tǒng)孝道的繼承上雖有一定進(jìn)步，把贍養(yǎng)的內(nèi)容由單純的物質(zhì)上的扶養(yǎng)擴大到了“生活照料”和“精神慰藉”，但也沒有明確提出“孝敬”的要求。中共十四屆六中全會《關(guān)于加強社會主義精神文明建設(shè)若干重要問題的決議》提出了“大力倡導(dǎo)尊老愛幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結(jié)的家庭美德”，但也沒有從親子關(guān)系的角度提出“孝敬父母”的規(guī)范。對中小學(xué)生的思想道德教育，是直到90年代，經(jīng)過反復(fù)討論，才第一次在學(xué)生日常行為規(guī)范中寫進(jìn)了“孝敬父母”的內(nèi)容，并在2004年修訂《中小學(xué)生守則》時增加了這一內(nèi)容。但無論是思想政治教材，還是附載較多德育功能的歷史、語文等學(xué)科，都很少有關(guān)于孝敬父母和做孝子賢孫的要求和內(nèi)容?？梢哉f，整個20世紀(jì)，孝文化的地位總體上是沿著不斷邊緣化的軌跡變遷的，相應(yīng)地其社會功能也不斷弱化。

2．孝意識趨向淡化

本來，家庭是孝意識的客觀載體，當(dāng)代社會家庭仍然存在并仍然是社會的細(xì)胞，親子關(guān)系仍然是一種重要的家庭成員關(guān)系，且是一種人類無法選擇也不能人為解除的關(guān)系，所以孝意識賴以存在的基本客觀條件在當(dāng)代社會仍然是存在的。而且，由于我國具有幾千年的孝文化傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)已經(jīng)積淀為一種社會心理，成為國民的一種文化心理結(jié)構(gòu)和“集體無意識”，因而人們孝的心理和意識并沒有泯滅。但是，由于一個時期以來，社會不重視孝文化的正面宣傳，學(xué)校也忽視孝教育。同時由于實行計劃生育政策，獨生子女在家庭中的地位上升，很多獨生子女成為家中的“小皇帝”，家庭孝教育嚴(yán)重缺位。于是一代一代的青少年習(xí)慣于飯來張口，衣來伸手，缺乏感恩之心和回報意識，更不知孝為何物。

同時，由于市場化改革和外來文化的影響，人們主體意識、自我意識、經(jīng)濟意識不斷增強，商品拜物教使家庭成員之間的溫情有被沖淡的危險。當(dāng)代子女與父母的關(guān)系呈現(xiàn)出疏離趨勢。父母與子女分居已成為普遍現(xiàn)象，分居的子女感情上與父母比較疏遠(yuǎn)，成年子女一年里看望不了父母幾回，不愿與父母進(jìn)行心靈的溝通。科技的飛速進(jìn)步使傳統(tǒng)生產(chǎn)方式中的“老把式”失去了權(quán)威地位，父母很難再成為年輕人崇拜的偶像，老年人信奉的那一套被年輕人所鄙棄，代溝在拉大加深。一項對美國、日本和中國的高中學(xué)生的調(diào)查顯示，在回答“最受你尊敬的人物是誰”這個問題時，美國學(xué)生把父親排在第一，母親排在第三；日本學(xué)生排第一的也是父親，第二是母親，而中國學(xué)生卻沒有一個人將父母列入受自己尊敬的人物的前十名。年輕一代對孝的認(rèn)識上出現(xiàn)了很多誤區(qū)：一些子女認(rèn)為對父母只要做到食飽衣暖就算盡孝，如果還能不斷有錢給父母，就是最大的孝了；不少子女只強調(diào)父母對自己的義務(wù)，而沒有意識到親子之間的權(quán)利義務(wù)應(yīng)該對等；一些家境困難的子女往往埋怨父母無能，把父母當(dāng)成“擠不完奶的?！?；有的認(rèn)為老人照看孫子孫女、承擔(dān)日常家務(wù)是應(yīng)盡的義務(wù)；有的認(rèn)為父母還能勞動或有一定的積蓄，子女就不要贍養(yǎng)了；有的子女對父母厚葬薄養(yǎng)，孝死不孝活；一些年輕人還認(rèn)為，養(yǎng)老主要是國家和社會的責(zé)任。

客觀上，生活節(jié)奏加快，社會競爭加劇，社會流動性增強，也影響了人們的孝意識。聚族而居、累世同居都不再可能，冬溫夏清、昏定晨省也往往不再現(xiàn)實。本來中年人傳承的孝意識比較多，但中年是實現(xiàn)人生價值和目標(biāo)的黃金階段，多數(shù)人是工作崗位上的中堅力量。但他們上有老，下有小，面對家庭和事業(yè)的兩副重?fù)?dān)，他們也愈來愈感到“奉陪不起”。一定程度上，孝意識的淡化不僅僅是一個道德問題，也是一個綜合的社會問題。

3．孝實踐趨向弱化

2005年11月至12月，黑龍江省人大代表、民營企業(yè)家翟玉和組織開展了一項對中國農(nóng)村孝道狀況的調(diào)查，共調(diào)查了全國10401名60歲以上的農(nóng)村老人，調(diào)查結(jié)果顯示：

45.3%的人與兒女分居，5%的人三餐不保，93%的人一年添不上一件新衣，67%的人吃不起藥，86%的人得了大病住不起醫(yī)院。這些老人的平均年收入為650元，85%的人自己干農(nóng)活，97%的人自己做家務(wù)，8%的人精神狀態(tài)良好，22%的人精神文化生活僅限于看電視或者聊天。與之相對的是，他們的兒女的生活水平要高于父母幾倍乃至更多。很多子女認(rèn)為，父母沒凍著、沒餓著，就是自己盡孝的最高標(biāo)準(zhǔn)了。調(diào)查還發(fā)現(xiàn)，52%的兒女對父母“感情麻木”。有的人雖然與父母住在一起，但一年也說不上幾句話；有的兒女一年才去父母家看望一次，留下5元錢，其他的就不管不問了。

    調(diào)查員在農(nóng)村看到的普遍情況是，吃得最差的是老人，穿得最破的是老人，小、矮、偏、舊房里住的是老人，在地里干活、照看孫輩的也多是老人。這些老人不是村里的“五保戶”，也不是民政救濟對象，只是因為兒女不盡孝，他們才成了“三不管”，其生活境況甚至不如那些無兒無女的老人。[27]

這項調(diào)查表明，在傳統(tǒng)孝文化根基十分深厚的農(nóng)村社會，孝文化正在迅速退場，并引發(fā)一系列家庭和社會問題。一些違背孝道，虐待、拋棄老人的事例經(jīng)常見諸媒體。如《人民日報》載文披露： “山西永濟市八旬老人王秀英患肺癌晚期住院。她有7個子女，每家與醫(yī)院的距離均不超過兩公里，有的甚至僅距幾百米，但老人病床前卻無人照料，最后凄然離世?！?“山東單縣66歲的絕癥老人王美容被遺棄在醫(yī)院；上海有個叫陸惠娟的80歲老人重病入院，被5個兒女遺棄?！薄叭ツ?span lang="EN-US">10月，浙江嘉善縣一位七旬老人因不堪兒媳打罵，被活活氣死。海南陵水英州鎮(zhèn)70歲的黃阿公與老伴平時經(jīng)常被不孝子打罵，老兩口不堪忍受，去年12月，黃阿公被兒子打傷腿后，兩位老人雙雙服毒，黃阿婆死亡，黃阿公經(jīng)搶救雖脫離危險，但人卻瘋了。”[28]另一則報道則凸顯了當(dāng)今老年人的精神寂寞：2007年農(nóng)歷正月初二，重慶市巫山縣廟宇鎮(zhèn)文昌村的老人梁忠秀，因嫌兒孫春節(jié)回家團聚時間太短，在20多個兒孫一起離開后，服毒自殺了。[29]

城市的情況也并不樂觀。外電報道稱：“根據(jù)北京市中級人民法院的數(shù)字，北京去年有2000名父母狀告子女不肯贍養(yǎng)老人，因為70%的老人在經(jīng)濟上要靠兒女，只有17%的老人經(jīng)濟上能夠自立。”[30]情況確實如此，在城市里，不少國企破產(chǎn)、改制，很多中老年職工下崗或被一次性“打發(fā)”，他們現(xiàn)在或?qū)淼酿B(yǎng)老問題也交給了家庭和社會。城市里人們的孝意識并不比農(nóng)村濃厚，孝實踐也沒有更好。

由于人們的孝意識趨向淡化和模糊，孝的義務(wù)感和倫理約束力不斷下降，因此，當(dāng)代社會呈現(xiàn)出一種較為普遍的“孝道式微現(xiàn)象”：人們孝道意識越來越淡??；對老人情感冷漠；遺棄老人；虐待老人；干涉老人婚姻；爭奪老人財產(chǎn)。[31]

二、重構(gòu)孝文化的時代要求

文化自身推演的模式和內(nèi)在的規(guī)律制約著一種文化的發(fā)展走向，而現(xiàn)實的需要和實踐的發(fā)展則成為推動文化發(fā)展的強大動力。這兩方面形成一個合力，促成了孝文化當(dāng)代重構(gòu)的時代課題的形成。

（一）對孝文化從解構(gòu)到重構(gòu)的探索

現(xiàn)代化的深層內(nèi)涵，是人的生存方式由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的根本轉(zhuǎn)變。作為傳統(tǒng)孝文化物質(zhì)基礎(chǔ)的家庭結(jié)構(gòu)在當(dāng)代已經(jīng)發(fā)生了深刻的變化，家庭形式小型化和核心化，居住形式小單元化，家庭功能弱化（生產(chǎn)功能日益下降），是其集中表現(xiàn)。正如毛澤東曾經(jīng)論斷的：“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟在觀念形態(tài)上的反映。” [32]隨著我國現(xiàn)代化的推進(jìn)和經(jīng)濟社會的轉(zhuǎn)型，我國文化也必然伴隨轉(zhuǎn)型。與上述家庭結(jié)構(gòu)的變化相應(yīng)，人們的孝意識孝行為也發(fā)生了深刻的變化。人們形象地概括這種變化：“家庭小了，故鄉(xiāng)遠(yuǎn)了，父母成了子女思鄉(xiāng)夢里的一道風(fēng)景?！币虼?，傳統(tǒng)的孝文化要繼續(xù)生存并發(fā)揮作用，也必須轉(zhuǎn)型。

文化轉(zhuǎn)型的基本模式可以用“解構(gòu)——整合——重構(gòu)”概括。解構(gòu)具有一種革命的意義，是社會文化轉(zhuǎn)型的序曲。但解構(gòu)僅僅是開端，對一種傳統(tǒng)文化不是簡單地棄若敝屣就能實現(xiàn)其轉(zhuǎn)型。解構(gòu)往往導(dǎo)致文化流派的紛起歧出，流派之間的爭鳴必然趨向文化整合和文化重構(gòu)。對傳統(tǒng)孝文化的解構(gòu)是20世紀(jì)新文化運動的重要內(nèi)容，而重構(gòu)孝文化的努力也可以追溯到這一時期。新文化運動對傳統(tǒng)孝文化雖以批判為主，但在批判的同時也有建設(shè)。新文化運動的主將胡適、魯迅等在很多批判文章中也提出了建立新型父子關(guān)系、家庭關(guān)系的一些構(gòu)想，如主張父子平等、解放子女、變恩為愛、變權(quán)為責(zé)等，但是新文化運動中沒有明確提出重構(gòu)孝文化的任務(wù)，對于如何建構(gòu)新的倫理文化也缺乏明確思路。其后新儒家和馬克思主義者都曾從自身的立場試圖通過會通和整合中西倫理文化資源，重構(gòu)孝文化或建構(gòu)一種新型的倫理文化。新儒家著重論述孝在中國倫理中的原發(fā)性、根源性、核心地位和文化綜合意義，肯定孝文化是中國文化的突出特點及其與民主政治的相容性、對現(xiàn)代社會的價值。其中成中英氏在《論儒家孝的倫理及其現(xiàn)代化：責(zé)任、權(quán)利與德行》一文中，對孝的倫理與西方父母子女的權(quán)責(zé)倫理的特點做了比較，在二者結(jié)合、綜合創(chuàng)新的基礎(chǔ)上，提出了孝的現(xiàn)代模式，對重構(gòu)孝文化做了有益的探索。但是新儒家的研究成果的影響所及，主要限于學(xué)術(shù)界，很多成果只是由港臺和海外波及大陸學(xué)術(shù)界，在國人的實際生活中影響不大。

新中國建立后，在50年代中期開展了一場關(guān)于孝道的討論，當(dāng)時的《中國青年》雜志、《光明日報》、《人民日報》相繼發(fā)表了一批文章，這些文章分析了孝道的封建性、階級性和人民性，主張批判地繼承傳統(tǒng)孝道，明確肯定“尊敬和贍養(yǎng)父母是我國人民的優(yōu)良的道德傳統(tǒng)”，并把傳統(tǒng)孝道區(qū)分為封建孝道和人民的孝道，主張愛養(yǎng)父母在社會主義社會里也是必要的美德，并提出了“提倡社會主義的孝”、發(fā)揚光大人民的孝道等主張。[33]這場討論對于當(dāng)代重構(gòu)孝文化有很大的借鑒意義，可惜這場討論為后來“左”的錯誤所沖擊，沒有進(jìn)行下去。

20世紀(jì)80年代以來，隨著思想解放運動深入和學(xué)術(shù)的繁榮，一批學(xué)者開始以孝道和孝文化的重建作為研究課題。1983年，《中國老年》雜志上發(fā)表了嚴(yán)北溟教授的文章《今天還應(yīng)不應(yīng)該談“孝”？》，該文認(rèn)為“孝是具有中國特色的民族美德”，“應(yīng)該大談而特談”。這篇文章引起廣泛的爭議和討論。嗣后，大量的論文和專著涌現(xiàn)，或主張“提倡社會主義孝道，把它作為社會主義精神文明的重要內(nèi)容”，[34]或倡導(dǎo)“在全社會樹立‘孝道’觀念”[35]，或提出“建設(shè)新時代的現(xiàn)代孝文化”[36]……從上世紀(jì)90年代至今，孝文化研究最有影響的專著有：萬本根著《中華孝道文化》、康學(xué)偉著《先秦孝道研究》、寧業(yè)高、寧業(yè)泉、寧業(yè)龍著《漫談中國孝文化》以其成書較早、資料搜集較齊而受到后來研究者的重視；王玉德著《孝·中國家政理念平議》以視角獨特而受到注意；謝寶耿編著的《中國孝道精華》堪稱孝道資料的集成；肖群忠的《孝與中國文化》，著力發(fā)掘傳統(tǒng)孝文化的文化價值，在孝研究的廣度、深度上都達(dá)到了新的水平。近年來，孝文化研究不斷升溫，一些專門的孝文化的研究機構(gòu)陸續(xù)成立，如湖北省孝文化研究會、山東青州孝文化研究會等，一些專門的網(wǎng)站如“中華慈孝網(wǎng)”（中國社科院中國慈孝活動組織委員會主辦）、“中華孝道網(wǎng)”等網(wǎng)站相繼開通，各種國學(xué)、哲學(xué)、文化網(wǎng)站上大量開展關(guān)于孝文化的調(diào)查、討論和研究。在這一波孝文化熱中，研究者基本形成了共識： “五四”新文化運動對傳統(tǒng)孝道的批判既有革命意義，亦存在較大的偏激性；孝文化既有其存在的歷史合理性，又有強烈的現(xiàn)實意義；在解構(gòu)傳統(tǒng)孝文化的基礎(chǔ)上，應(yīng)立足現(xiàn)時代的特點和需要，著力進(jìn)行重構(gòu)。

在學(xué)術(shù)研究不斷深入的基礎(chǔ)上，國內(nèi)主流媒體也越來越關(guān)注孝問題。2007年初，中央電視臺和各大報紙相繼連篇累牘地報道了河南一位普通工人謝延信“大孝至愛”的事跡。這是最近幾十年來主流媒體第一次以“大孝”來宣傳一位典型人物，使人們強烈地感到了孝文化復(fù)蘇的信號。接著《人民日報》（2007年3月11日）又以整版篇幅發(fā)表了一組有關(guān)孝道的文章，提出“構(gòu)建和諧社會，離不開代際和諧和家庭和諧。而這兩個和諧的落腳點，就是要弘揚中華民族敬老的傳統(tǒng)美德，就是要弘揚孝道?！薄敖裉鞂π⒌赖睦斫夂驮忈屨媾R前所未有的新形勢，幾千年來以家庭為基礎(chǔ)培育起來的、深入到千家萬戶的傳統(tǒng)觀念，需要從理論到實踐進(jìn)行再認(rèn)識。這一課題關(guān)系社會長治久安，更關(guān)系到民族興衰?！?/span> 這一組文章可以說是以比較權(quán)威的形式提出了弘揚和重構(gòu)孝文化的命題。

但對重構(gòu)孝文化的探索仍然存在諸多不足：一是理論高度不夠，研究者對于“社會主義孝文化”、“社會主義孝道”等命題始終是猶抱琵琶半遮面，欲說還休，顯示出對傳統(tǒng)孝文化能否與社會主義有機結(jié)合缺乏底氣；二是在對傳統(tǒng)孝觀念、孝規(guī)范的轉(zhuǎn)換重構(gòu)上建樹不足；三是對孝道建設(shè)在社會主義道德建設(shè)、精神文明建設(shè)中的地位認(rèn)識不夠統(tǒng)一和明確；四是在推動法制健全、政策完善方面訴求不強，效果不明顯；五是理論研究與孝道實踐上存在脫節(jié)，社區(qū)和家庭、個人的孝道教育、孝子評選、行孝實踐基本上處于自發(fā)狀態(tài)，缺乏應(yīng)有的理論關(guān)照和指導(dǎo)。

（二）孝文化當(dāng)代重構(gòu)的必要性

    在當(dāng)代，重構(gòu)孝文化，建設(shè)社會主義的孝文化，有其強烈的現(xiàn)實意義。

1．加強和改進(jìn)社會主義道德建設(shè)的需要

歷史上，孝被認(rèn)為是“為仁之本”，倡孝是道德教化的基本手段，是維護社會道德風(fēng)尚的重要力量。首先，孝是個人道德修養(yǎng)的起點。愛與奉獻(xiàn)是道德的本質(zhì)，一切道德都源于對他人的愛與關(guān)切。孝的本質(zhì)是一種愛與敬的感情與行為，是一種克己奉獻(xiàn)的精神，故它能成為道德之源，成為道德心的根苗。其次，古人充分認(rèn)識到了孝對于教化的作用。《禮記·祭義》說：“眾之本教曰孝?！庇终f：“立愛自親始，教民睦也；立教自長始，教民順也?！笨鬃铀λ茉斓拿褡宓摹叭世锒Y表”的文化心理結(jié)構(gòu)，正是建立在孝德、孝道之上，以之為邏輯起點和基石，然后將其由個人私德引向社會公德。

但是，一個時期以來我們對孝的道德教化功能采取了簡單否定的態(tài)度，忽視了對孝的美德的提倡和弘揚，造成了傳統(tǒng)孝道的式微和衰落，并進(jìn)而導(dǎo)致人們對家庭缺乏責(zé)任感，對社會缺乏義務(wù)感，對國家和民族缺乏熱愛之情，導(dǎo)致人們把道德說教當(dāng)成大話空話謊話，從內(nèi)心深處不愿認(rèn)同和接受，也不愿付諸實踐。這可以說是當(dāng)前道德建設(shè)遭遇的難題的癥結(jié)之一。

孝道對于道德建設(shè)的基礎(chǔ)性意義在于：中國人最注重血緣關(guān)系和親子之情，以此作為人們進(jìn)行道德修養(yǎng)和踐履的起點，有利于培養(yǎng)人們的道德心理、情感、意志和習(xí)慣，啟發(fā)人們的道德自覺；而在既有孝德的基礎(chǔ)上，通過宣傳、教育和引導(dǎo)，通過道德遷移擴展，愛集體、愛祖國、愛人民、愛勞動等更高的道德要求，也可能得到較好的落實。因此，我們要借鑒歷史上的成功經(jīng)驗，把重構(gòu)孝文化作為一個突破口，通過倡孝來促進(jìn)社會主義道德建設(shè)，增強社會主義道德的感召力和說服力。

2．構(gòu)建和諧家庭與和諧社會的需要

孝向來被視為齊家之寶。從縱的方面看，孝可以使家族得以延續(xù)和發(fā)展，可以使祖先的事業(yè)得到發(fā)揚和光大，因為生兒育女、傳宗接代、繼志述事、揚名顯親都是孝的要求，通過孝文化的長期浸潤，這些要求都成為一個人不可推卸的義務(wù)，否則就要背上“不孝”的罪名。孝還可以消彌家庭代際之間的鴻溝，因為它強調(diào)代際之間的整合，突出下一代對上一代的義務(wù)，以“敬”、“順”作為基本的規(guī)范性要求，子代要向親代認(rèn)同，保持一致，即使在父輩去世后，還要“事死如事生”，“三年無改于父之道”，否則可能被人們斥為“不肖之子”。正是在這種強有力的家庭道德和文化的規(guī)制下，在20世紀(jì)以前，中國家庭中幾乎不存在什么代溝，因為代溝被孝這種“代鉤”（肖群忠博士所用的術(shù)語）所彌合。從橫的方面看，在數(shù)代同堂、累世而居的大家族中，孝以其敬順與服從的倫理精神維護了家族內(nèi)部的和睦團結(jié)，使家庭成員各有其明確的道德定位（就是前述父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦聽、長惠幼順），使其只能各安其位。孝不僅是傳統(tǒng)大家庭和睦穩(wěn)定的奧秘，也是維護社會秩序的精神力量和重要手段，是治國之道。中國古代是家國同構(gòu)的社會，國就是家的放大體，所以“治國必先齊其家，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國?！?a title="" style="mso-footnote-id: ftn37" name="_ftnref37">[37]傳統(tǒng)孝道雖起過為階級統(tǒng)治的忠君治國服務(wù)的作用，但對整個社會的穩(wěn)定有序，對家庭穩(wěn)定和社會生產(chǎn)力的發(fā)展也起到過積極的作用。

今天，我們既要看到傳統(tǒng)孝道維護親子人格不平等和為封建統(tǒng)治服務(wù)等負(fù)面因素，也應(yīng)看到孝文化作為家庭粘合劑、社會穩(wěn)定劑的作用。孝強調(diào)一個“敬”字，而“敬”是人與人相處的潤滑劑，只有尊敬別人才能得到別人的尊敬?！皭塾H者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”[38]建設(shè)和諧家庭，必須有新的家庭倫理道德作為支撐。這種新的家庭倫理不能是無本之木、無源之水，只有從豐富的傳統(tǒng)孝文化寶庫中尋找資源，通過重構(gòu)孝文化而形成與時代相適應(yīng)的良好家庭倫理。家庭的和睦團結(jié)是形成社會合力，促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定的基礎(chǔ)。一個和諧民主的家庭，能正確處理好各種家庭問題，調(diào)整家庭成員的心態(tài)，化解家庭矛盾和社會矛盾，促進(jìn)家庭和社會的和諧穩(wěn)定；相反，家庭成員的關(guān)系處理不好，則有可能激化矛盾，并外化為社會的不安定因素，影響社會的和諧穩(wěn)定。因此，構(gòu)建社會主義和諧社會，必須把重構(gòu)孝文化擺在突出重要的位置上。