三、孝文化當代重構(gòu)的原則、路徑與方法

    重構(gòu)孝文化，重在建設。要堅持正確的原則，在理論上與時俱進，不斷建構(gòu)；在實踐中積極創(chuàng)新，開辟新路徑，探索新方法。

（一）重構(gòu)孝文化的原則

1．古今中外孝文化融合原則

文化融合是人類文化進步的重要形式。重構(gòu)孝文化，離不開傳統(tǒng)孝文化、當代中國代際倫理文化、西方代際倫理文化的互動與融合。西方文化中雖然沒有“孝”、“孝文化”等范疇，但卻有著豐富的、對于中國文化來說充滿足異數(shù)的代際倫理文化。從19世紀末以來，中國傳統(tǒng)孝文化受到質(zhì)疑和批判，以家庭為本位還是以個人為本位，以老人為本位還是以兒童為本位，置重應在過去還是應在將來，是父主子從、父為子天還是父子平等，是施恩報恩還是友愛親密，傳統(tǒng)孝文化與西方代際家庭倫理文化相互激蕩、沖突互融。而馬克思主義的“我為人人，人人為我”、平等互助、集體主義以及追求人的自由而全面的發(fā)展等思想和觀念，也對孝文化的當代發(fā)展產(chǎn)生深刻的影響。

但是也要看到，當代孝文化正處于形成過程中。它對于傳統(tǒng)孝文化和西方代際家庭倫理文化的精華的吸收和糟粕的排泄都還不夠，對于社會主義道德原則的貫徹也不充分。特別是由于一度對傳統(tǒng)文化的偏激態(tài)度和“左”的觀念的影響，總體上我們對于傳統(tǒng)孝文化批判重于繼承，破壞重于建設。這就造成當前代際家庭倫理文化中一些光怪陸離、斑駁雜陳的現(xiàn)象，如子代從孝傳統(tǒng)中獲得單邊解放，而父代卻有義務強化的趨勢；親情在淡化，代溝在加深，但子女對父母的要求卻在加強；冷落、歧視、虐待老人與溺愛、嬌養(yǎng)小孩并存；迷信多子多福、重男輕女的超生游擊隊與丁克家庭并存……歸根結(jié)蒂，這是由于我國經(jīng)濟社會的轉(zhuǎn)型尚未完成，所以孝文化的重構(gòu)也遠遠未竟其功。因此，繼續(xù)綜攝融合古今中外孝文化（代際倫理文化）之長，是當代重構(gòu)孝文化應堅持的首要原則。

但是綜攝古今中外孝文化之長，不是搞“大拼盤”、“大雜燴”，各種孝文化資源并非處于并列雜陳的位置。社會主義文化的性質(zhì)決定了馬克思主義倫理思想是當代孝文化的靈魂，博大深厚的傳統(tǒng)孝文化是構(gòu)建社會主義孝文化的堅實土壤，與工業(yè)文明和現(xiàn)代生活方式相適應的西方倫理文化中的先進元素，是我們可以著力攻玉的“他山之石”。“古為今用，洋為中用”，“推陳出新”，“綜合創(chuàng)新”應是我們重構(gòu)孝文化綜合的方法論原則。

2．三個層面孝文化良性互動原則

一個社會的文化，依其地位和主體可以劃分為主流文化、精英文化、大眾文化三個層面，這三個層面文化中都包含著孝文化。

當代，以馬克思主義為指導的社會主義文化取代儒家文化成為我國社會的主流文化，孝文化當然不再可能像古代社會一樣成為文化的核心。但是主流文化要成為社會文化的主流，必須增強其親和力、說服力和創(chuàng)造力，克服其單調(diào)的、概念化的、說教式的弊病。因而必須繼承和弘揚傳統(tǒng)孝文化的民族性、人民性的精華，并總結(jié)借鑒傳統(tǒng)孝文化建設的成功經(jīng)驗，以有效地重塑當代人們的價值觀念、思維模式和文化心理。事實上，社會主義文化已經(jīng)部分吸收了傳統(tǒng)孝文化，如贍養(yǎng)父母、父母子女的雙向扶養(yǎng)、尊老愛幼等觀念和規(guī)范，但迄今為止這種吸收還是謹小慎微的、小腳女人式的。其思想癥結(jié)在于糾纏于姓“社”與姓“封”的問題。實際上，人類文化的發(fā)展具有明顯的繼承性，社會主義文化應是對人類一切優(yōu)秀文化成果的融匯，因此，我們應該更加解放思想，實事求是，把傳統(tǒng)孝文化作為中國特色社會主義文化的重要來源，大膽地吸收其有益成分和有效形式，如以“情理”為本體建構(gòu)民族文化心理結(jié)構(gòu)和注重孝道教化等方法，父慈子孝、慎終追遠、尊祖敬宗、珍愛生命、顯親揚名、敬親諫親等孝義，形成當代的主流孝文化。

主流文化不僅自身要加強對傳統(tǒng)孝文化的揚棄，而且要通過與當代精英文化和大眾文化的互動來推動孝文化的重構(gòu)。精英文化與大眾文化是依據(jù)文化主體來劃分的，精英文化的主體主要是知識精英，大眾文化的主體主要是工農(nóng)大眾和市民。精英文化與大眾文化并沒有本質(zhì)上的好壞之分的，二者都可以是社會主義先進文化的組成部分。主流文化要影響和規(guī)制精英文化、大眾文化的發(fā)展路向，要范導其價值取向、內(nèi)容與形式，吸引二者向自身靠攏。同時又要鼓勵文化的多樣并存，與各種文化競爭互融共存，并從各種文化中獲取發(fā)展資源。

對于傳統(tǒng)孝文化，從20世紀初期以來，精英文化一直存在激烈批判和自覺弘揚兩種取向，“西化派”和早期“馬列派”持尖銳的批判態(tài)度，“新儒家”則強烈認同和自覺地弘揚傳統(tǒng)孝文化。但是，無論是批判還是弘揚，我國知識精英都表現(xiàn)出對傳統(tǒng)孝文化的較強關注度，今天尤其如此。如從上世紀90年代至今，眾多學人參與到儒家學說到底是腐敗之源還是德性之根的爭論中可見一斑。通過長期的論爭、激蕩與互融，不管持何種取向的知識精英都對民族傳統(tǒng)文化尤其是儒家文化多了些理解、溫情與敬意，有的更表現(xiàn)為悔悟與服膺，新儒家“返本開新”的文化思路得到了越來越多的人們的認可。知識精英對傳統(tǒng)孝文化的關注也越來越表現(xiàn)為一種文化自覺。但是，總體來看，精英文化中的孝文化停留于理論研究，在知識精英自身和大眾中實踐不夠。

大眾文化對于傳統(tǒng)孝文化也存在兩種傾向：一是由于傳統(tǒng)文化的歷史地位和影響而造成一種“集體無意識”，形成一種大眾的行為“慣性”。部分大眾受制于這種“慣性”，自覺不自覺地以傳統(tǒng)孝文化來規(guī)范自身和他人行為，但是此種“慣性”由于長期缺乏外部強化正趨向衰減。二是由于受外來文化、生活方式的影響，部分大眾（以青少年為主）形成一種逆反心理，自覺不自覺地拒斥傳統(tǒng)孝文化。由于經(jīng)濟全球化和現(xiàn)代傳媒的影響，這一拒斥群呈擴大趨勢，但是隨著年齡增大，這一群體又出現(xiàn)分化，相當一部分人表現(xiàn)出對傳統(tǒng)孝文化認同的回歸，甚至產(chǎn)生對過去行為的悔悟。

從歷史上來看，傳統(tǒng)孝文化之所以深入人心，與主流文化、精英文化、大眾文化對孝文化的認同高度一致，三個層面文化良性互動，形成合力密不可分。其具體的模式為：精英文化在主流文化的引導和規(guī)范下探討和建構(gòu)孝文化理論；主流文化肯定和吸納精英文化的理論成果，將其上升為國家意識形態(tài)和占統(tǒng)治地位的道德，并以政治法律等手段來推行；大眾文化在主流文化的引導、鼓勵和規(guī)范下把精英的和主流的孝文化加以吸收和改造，使之通俗化，這種通俗化使精英和主流文化得到普及，深入人心。總之，三種文化互相影響，互相涵化，共同推動了傳統(tǒng)孝文化的發(fā)展。

堅持三個層面孝文化互動的原則，既要借鑒歷史成功經(jīng)驗，又要進行創(chuàng)新。以馬克思主義為指導的主流文化要明確提出重構(gòu)孝文化的目標、任務、方向，建立起社會主義孝文化的基本范式，并對精英的和大眾的孝文化的發(fā)展加以引導、鼓勵和規(guī)范，同時吸收二者的有益成果和成功做法，充實自身；精英的孝文化應以其前瞻性、創(chuàng)新性和學術(shù)性的品格走在整個孝文化發(fā)展的前沿，并為主流孝文化提供學理基礎，灌注發(fā)展動力，為大眾孝文化提供滋養(yǎng)；大眾孝文化既要通過接受主流和精英孝文化的影響，提升其文化品位，又要發(fā)揮自身貼近大眾的優(yōu)勢，以其“短、平、快”和多樣性、通俗性等特點，為社會主義孝文化的普及做出貢獻。

3．三類孝文化協(xié)調(diào)發(fā)展原則

文化本身是一個嚴密的系統(tǒng)，作為其有機構(gòu)成部分的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化之間是辯證統(tǒng)一的關系，三種文化必須協(xié)調(diào)統(tǒng)一，社會文化才能健康發(fā)展，這是人類文化發(fā)展的基本規(guī)律。重構(gòu)孝文化是一項系統(tǒng)的文化工程，也必須堅持器物性、制度性和精神性孝文化的協(xié)調(diào)發(fā)展。發(fā)展精神性孝文化，應以當代中國的馬克思主義為指導，結(jié)合時代實際，加強對傳統(tǒng)孝文化的整體研究，對傳統(tǒng)孝文化的理論基礎、觀念、規(guī)范、制度等資源進行審慎的甄別、取舍、解釋和轉(zhuǎn)換，對傳統(tǒng)孝文化教育、宣傳、普及、推廣、保障等方面的成功經(jīng)驗和做法進行認真總結(jié)，對傳統(tǒng)孝文化的陳舊、保守、落后、封建因素進行嚴肅批判，對外來的家庭、代際倫理文化進行分析整合，對當代社會實踐中形成的孝的觀念、規(guī)范、習俗進行引導、總結(jié)、提升。發(fā)展制度性孝文化，首先要對古代長期實行的“以孝治天下”和以法律保障孝道實施等政策策略進行歷史考察，分析歷史上“舉孝廉”的選官制度、政府旌表孝子、敬老養(yǎng)老恤老等制度的利弊得失，再結(jié)合發(fā)達國家在維護親情、保障老年人和未成年人權(quán)利方面的一些合理制度和成功經(jīng)驗，對我國相關的經(jīng)濟安排、政策規(guī)定、法律法規(guī)作出調(diào)整、完善。發(fā)展器物性孝文化，要突出搞好民族始祖、歷代圣賢孝子的故里、遺址的保護、開發(fā)，加強對宣傳父慈子孝、敬老愛幼、忠孝仁愛等孝義的雕塑、標志物、裝飾品、服飾等的建設、制造、推廣。要根據(jù)實際需要，堅持以人為本，合理布局，選擇載體，科學論證，周詳規(guī)劃。特別要反對一哄而上，盲目攀比，制造形象工程、政績工程。

三類孝文化要協(xié)調(diào)發(fā)展，但又不能不分輕重主次，平均用力。精神性孝文化是關鍵和主體，制度性孝文化是必要保障，器物性孝文化是重要補充。應該按照這個布局，推動當代孝文化的全面發(fā)展。

4．基礎性與先進性并重原則

所謂孝文化的基礎性，是指孝文化對民族文化、孝道對道德建設的基礎性作用與地位，這是歷史形成的中華文化的一個特點。重構(gòu)孝文化，應充分認識和準確把握這一特點。這方面是有深刻教訓的。上一個世紀，“五四”時期打倒孔家店，已顯露偏激苗頭?！拔母铩备菬o所不用其極，如一邊批儒批孔，一邊以“革命”的名義倡導大義滅親，要求子女與遭受批斗的父母劃清界線，鼓動妻子揭發(fā)丈夫的“反革命罪行”，發(fā)展到兒子批斗打罵父母，甚至在父母的尸體上再踢上幾腳。這些掃滅親情和人性的做法，淘空了孝的基礎，產(chǎn)生了嚴重的惡果。撥亂反正之后，一個時期對孝文化的地位和價值仍然認識不足，有人認為中國封建歷史悠久，反封建的任務遠為完成，而反封建的任務之一就是要“跟新老孝道觀念作斗爭”。由于忽視孝文化的這種基礎性作用和地位，所以在思想道德建設上，往往立意高遠，卻不切實際，故收效甚微。

注重基礎性，就是要真正重視孝文化的地位和價值，大力培育和發(fā)展新型孝文化，廣泛傳播和弘揚孝文化，利用孝德孝道來培育人們的善性善根，為社會主義道德建設打牢人性、情感、意志的根基。筆者認為，如果建立一個社會主義道德體系的樹狀模型，那么，孝道就是其根系，一般的公民道德和職業(yè)道德是其樹干，而以愛國主義、集體主義、社會主義的思想道德原則，則是這個大樹的花朵和果實。只有依靠當代孝道為整個道德建設提供強有力的情感動因和原動力，社會主義的道德之樹才能本固枝強，花紅果碩，社會主義道德才能真正深入人心，廣泛實踐。

所謂孝文化的先進性，是指當代孝文化應始終堅持先進文化的定位，保持先進文化的品格。恩格斯在《反杜林論》中有一個著名的論斷：“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[45]人類的發(fā)展是要不斷掙脫束縛，進入“自由王國”。作為人的本質(zhì)力量對象化的文化，也必然以邁向自由作為發(fā)展方向與進步標志。當代孝文化應體現(xiàn)這種進步性、先進性，就要順應歷史發(fā)展的潮流，充分吸收民主、自由、平等、科學等世界文明成果，成為一種代際平等、互助友愛的新型倫理文化。

堅持先進性，必須始終以發(fā)展著的當代中國的馬克思主義來指導社會主義孝文化的重構(gòu)，把握促進社會主義的經(jīng)濟、政治發(fā)展和社會進步的方向。中國特色社會主義文化“反映我國社會主義經(jīng)濟和政治的基本特征，又對經(jīng)濟和政治的發(fā)展起巨大的促進作用”[46]。社會主義孝文化應努力發(fā)揮調(diào)整代際和家庭關系，維護社會穩(wěn)定，促進社會和諧的功能，并進而起到促進經(jīng)濟和政治發(fā)展的作用。

堅持先進性，還必須保持當代孝文化的不斷創(chuàng)新?！拔幕钅嗽谟肋h創(chuàng)新，永遠變化的過程當中?！?/font>[47]文化的生命力在于不斷創(chuàng)新。當代孝文化應與時俱進，立足于現(xiàn)代化建設和人民群眾的道德實踐，及時總結(jié)新規(guī)律新經(jīng)驗，反映新的時代要求，尋找新的表達形式，解決代際和家庭倫理關系中的新問題。